<![CDATA[LE FOUET & LA PLUME - Blog]]>Sun, 29 Mar 2026 19:40:13 +0200Weebly<![CDATA[Les mots écartelés : Burger Kink]]>Fri, 27 Feb 2026 14:09:48 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/les-mots-ecarteles-burger-kinkImageAbsolute Beginners, 1986, réalisé par Julien Temple, adapté du roman de Colin MacInnes.
Kink, soumination, douminant et consommation

Introduction - Mais qui kick le kink dans le kiki ?
15 mn de lecture interdite aux moins de 30 ans. Pourquoi ? Parce que les moins de trente ans pensent que les plus de trente ans sont des has been, qu'ils n'ont rien compris au sexe et à la relation interpersonnelle en plus d'être des reliquats du patriarcat et d'avoir détruit économiquement et écologiquement la planète. Alors, quand on attaque le mot sacro-saint, celui sur lequel pivote toute la sexualité alternative établissant une échelle de liberté perçue, il est évident que ça fait grincer des écouvillons. Tiens, d'ailleurs c'est très simple : si vous ne connaissez pas le sens du mot écouvillon, ne lisez pas plus loin.

Sinon, je vous invite à décrypter et découvrir l'univers du KINK et autres obscurs mots de vocabulaire comme la soumination, la doumination et leurs corollaires anglo-saxon.
1 — Le kink der surprise

Le mot kink est un terme de marine néerlandais du XVIIᵉ siècle : une torsion dans un cordage, un nœud qui empêche la corde de filer droit. En 1803, Thomas Jefferson l'utilise au sens figuré pour décrire une idée tordue, un caprice de l'esprit. Le virage sexuel arrive avec le Swinging London : en 1959, Colin MacInnes utilise kinky dans son roman Absolute Beginners pour décrire des personnages aux mœurs sexuelles troubles dans le Soho londonien. C'est la première occurrence littéraire du mot au sens sexuel. En 1964, Honor Blackman et Patrick Macnee enregistrent « Kinky Boots », le mot entre dans la culture pop, quelque part entre le coquin et le libertin. 

Pause. Une digression habituelle si vous me connaissez mais celle-ci est savoureuse quand on a plus de 50 ans. Patrick Macnee, oui, c'est John Steed de Chapeau melon et Bottes de cuir (The Avengers). Et Honor Blackman, c'est Cathy Gale, la première partenaire de Steed dans la série (1962-1964), avant Diana Rigg (Emma Peel). Blackman portait des bottes en cuir et une tenue moulante dans la série. D'où le lien direct avec « Kinky Boots », le single kitsch qu'ils enregistrent ensemble en 1964.
Honor Blackman quitte The Avengers en 1964 pour jouer Pussy Galore dans Goldfinger. Diana Rigg la remplace et arrive en catsuit et plus tard propose même une tenue SM ("A Touch of Brimstone", saison 4, épisode 21, diffusé le 15 février 1966, en noir et blanc). Comme quoi on commence dès la fin des années 60 à créer une association entre kinky et le cuir/fétiche dans la culture pop britannique. Parenthèse dans la parenthèse, Diana Rigg jouera aussi dans James Bond dans Au service secret de Sa Majesté (1969). Film charnière car c'est le mariage de Bond, pivot qui explique la froideur du personnage. Et Patrick Macnee lui aussi fera une apparition dans Dangereusement vôtre (A View to a Kill, 1985) avec Roger Moore. Voilà, fermeture de cet intermède télévisuel.

À partir des années 70, kink désigne explicitement une déviation sexuelle, un fétiche, une paraphilie. Aujourd'hui, il a presque absorbé tout le reste. Kink voudrait être le terme parapluie qui englobe le BDSM, les fétichismes, du cuir à la peluche en passant par le latex. Bref, toute pratique qui s'écarte du vanille. Même le shibari est kinky. Ce qui est amusant : un nœud qui englobe les cordes.
Mais ce ne serait qu'une question de vocabulaire, une étiquette de plus pour agrémenter, voire expliquer, nos pratiques et passions, ce serait un nœud coulant. Ce qui est plus gordien c'est que kink devient le nœud du problème quand il se mélange à la tendance sociale. Ouvrons le sac de nœuds…

Car la mode est au hack. En commençant par le food hack. Ces vidéos qui révèlent la vraie façon de bien écaler des coquilles d'œufs. Ces vidéos qui commencent par « tu savais que si tu ajoutes du bicarbonate dans ton omelette elle devient légère ? ». Et les life hacks sont partout : en bricolage, en société, mode, maquillage, cuisine, décoration, etc. On nous révèle le secret des choses. On nous a menti jusqu'à maintenant et on vous montre le vrai sens de la vie. Flirtant avec l'ère du complotisme, on nous promet l'essentiel en raccourci.

Du coup le BDSM lui aussi est touché par ce phénomène de mode. On ne dit plus BDSM, trop ringard, so boomer. On dit kink. Pourquoi ? Parce qu'on peut très bien n'avoir qu'un ou deux kinks et les assouvir sans s'investir sur le reste et encore moins émotionnellement. « Tu savais que si on te frappe le cul à vitesse régulière suffisamment longtemps ton corps va produire de la dopamine et de la sérotonine et que tu vas avoir un orgasme ? Et la dopamine et la sérotonine, c'est bon pour ton corps et ton mental. Abonne-toi si tu veux plus de kink hacks. »

Le BDSM de papi est devenu le royaume du kinky. On est passé de la relation à la prestation. De la découverte de l'autre au catalogue de sensations. On croit qu'il suffit que deux êtres consentants s'adonnent à une ou deux pratiques spécifiques pour croire que c'est du BDSM. Alors qu'on ne fait que remplir un besoin particulier avec un prestataire de services.

Herbert Marcuse (1898-1979), philosophe germano-américain est ce qu'on pourrait appeler un freudo-marxiste. Un terme barbare pour expliquer qu'il approfondit l'un en utilisant l'autre. Il retourne Freud contre lui-même en utilisant la grille de lecture de Marx. Freud dit : pour vivre ensemble en société, l'homme doit réprimer ses pulsions. C'est le prix à payer, point final. Marcuse lit ça avec les lunettes de Marx et répond : oui, mais qui fixe le prix ? Et à qui profite la facture ? Ce que Freud prend pour une loi de la nature, Marcuse le perçoit comme un outil de domination étatique. On ne demande pas de réprimer ses pulsions simplement pour vivre en société. On demande de réprimer ses pulsions pour produire. De cette analyse naît un concept : la désublimation répressive, introduite dans Éros et civilisation (1955) puis développée dans L'Homme unidimensionnel (1964). Le système ne réprime plus le désir. Il le libère. Mais sous une forme domestiquée, consommable, inoffensive. On laisse jouir, mais dans un cadre qui ne menace plus rien. Le désir transgresse ? Qu'à cela ne tienne : on l'emballe, on le markète, on le vend. Ainsi la transgression devient produit. La révolte devient lifestyle.

Restons objectifs avec Marcuse : il met parfois pêle-mêle dans un sac le capitalisme et l'économie de marché sans faire de distinction. Il a tendance à confondre consommation et consumérisme, comme si acheter était en soi une aliénation. Son utopie d'une société non-répressive reste vague et il critique l'Occident autant que l'URSS sans vraiment proposer de troisième voie. Cependant, nul besoin d'adhérer au programme politique de Marcuse pour utiliser son diagnostic. Car là où il voit juste c'est dans sa capacité à décrire un mécanisme : le système, comme il l'appelle, sait prendre n'importe quelle thématique et la transformer en produit au moment opportun. Le désir de liberté devient une marque. La rébellion devient un segment de marché. La transgression est exploitée, marketée, emballée, mise en rayon et vendue avec un code promo. Ce qui était dangereux devient tendance. Ce qui dérangeait devient désirable. Et ce qui libérait n'est qu'une fausse bouffée d'oxygène qui fait rester dans les clous.

Marcuse écrivait dans L'Homme unidimensionnel que la société industrielle avancée crée des « besoins illusoires » (false needs) qui intègrent les individus au système de production et de consommation. La conséquence : un univers de pensée et de comportement « unidimensionnel » où l'esprit critique et les comportements antisystémiques sont progressivement absorbés. Comme le résume Denis Collin, lecteur attentif de Marcuse : le système capitaliste avancé « se présente sous les oripeaux chatoyants de la liberté, la liberté du commerce, la liberté des mœurs, la liberté de consommer ce que je veux quand je veux. Marcuse nous montre que cette liberté illusoire est la forme suprême de l'aliénation. » Après les clubs libertins qui ont désormais pignon sur rue, on offre une nouvelle soupape de sécurité : le kink, version moderne, édulcorée et chatoyante du BDSM.

C'est l'heure de la SM trend, des kink-fluenceuses. Le BDSM n'est plus censuré, on l'exploite. On ne lève plus les yeux au ciel en criant « c'est déviant », on entend « abonne-toi pour plus de conseils kinky ». Avec l'objectif assumé d'obtenir sa dose de dopamine, de sérotonine, de bien-être, on a transformé une pratique de liberté radicale en complément alimentaire pour l'âme. 50 nuances de Groot a popularisé le BDSM, Jacquie et Michel l'a mis à terre et bifflé en gardant ses chaussettes. Pire que tout, les soumises du Kink Tok, maquillées digitalement, sponsorisées par une marque de lingerie, expliquent comment c'est facile, excitant, essentiel de porter un collier en platine et d'apprendre la gorge profonde. Le kink washing a emballé le BDSM sous blister, filtré et découpé en extrait de 30 secondes. Cinquante nuances d'étiquettes pour sortir de la grisaille. La révolte plug & play.

Et le mouvement ne s'arrête pas au contenu. Il touche aussi l'apparence. Avant, on était dark, gothique, emo. Le cuir, le latex, le collier étaient des marqueurs d'appartenance à une contre-culture qui assumait sa marginalité. Aujourd'hui, on porte le corset en simili-cuir sur ses fringues. Fashion kinky. Barbie fétiche. L'esthétique BDSM est devenue un code vestimentaire de plus, vidé de sa charge, récupéré par les mêmes marques qui vendent du lubrifiant et des jeans patte d'eph. Si Shein vend des poupées pédophiles, il est encore plus facile de vendre du faux transgressif. La profondeur de la recherche de soi n'existe plus. Au contraire, on a la liste des revendications balisée par des green et des red flags. Marcuse avait vu juste : le système autorise les petites transgressions pour mieux empêcher de penser la grande. Pour éviter Le Grand Soir, on propose les Grandes Soldes du salace. On consomme du kink comme on consomme du bio, du yoga, du développement personnel, avec la même conséquence pour la plupart des conso-mateurs : une satisfaction éphémère qui ne transforme ni profondément, ni dans le temps. Le BDSM devenu la nouvelle drogue du peuple. Venez, on va vous expliquer comment jouir par impact pour vous donner la joie de cravacher au travail. C'est mieux que la MDMA, mieux que le protoxyde d'azote. C'est green, le matcha kink est écolo quand on fouette vegan.

Aussi étonnant que cela puisse paraître, le credo reste le même : « chacun son BDSM ». Certes. Mais chacun son BDSM de la consommation.

Tellement de barrières tombent avec une génération qui préfère les raccourcis en oubliant que le chemin sinueux proposait surtout un paysage à découvrir. On veut aller d'un point A au point G, sans passer par les autres lettres. Pourtant ce n'est pas l'objectif ni la récompense qui sont importants, c'est surtout la découverte, l'enrichissement de l'expérience. Mais on ne voyage plus, on se téléporte. Star Kink, Bitch me up Scotty.


2 — Chérie, ça va kinker.

Au fort de cette tendance, analysons des néologismes qui s'insinuent.

La soumination, c'est l'art du soumis qui manipule. Le souminant ou la souminante joue à la soumise pour obtenir ce qu'il ou elle souhaite. Soit une action, une séance, mais la plupart du temps de l'attention. En jouant à l'esclave, il/elle obtient ce qu'il/elle veut sans vraiment suivre d'ordre. C'est pas loin du brat/rebelle qui se fait prier... mais sans l'honnêteté du jeu. Le souminant commande sa séance comme on commande un menu : « Je voudrais du shibari, pas trop serré, avec un petit café et je dois partir à 22h parce que j'ai aquaponey demain matin. Donc shibari lungo, café ristretto et ciao. »

Pour être plus précis, Andrieu, Lahuerta et Luy ont signé en 2019 *La contrainte consentie : après le DSM-5, quelle thérapie BDSM ?*. Ils définissent les « souminatrices » comme des « soumises résistantes et désobéissantes, explorant leurs propres limites au contact du/de la dominant(e) » dans le cadre d'un flux à double sens de la relation BDSM. Ils créent ainsi la première référence académique disponible sur ce terme. Nos cousins américains qui définissent tout appellent cela le Topping from the Bottom. On peut y voir aussi un joli jeu de mot concernant le fessier mais c'est surtout l'idée qu'on dirige en sous-main depuis une position officielle de soumission.

Le douminant, c'est le contraire. C'est un homme qui fait semblant d'être dominant mais qui devrait plutôt être switch voire soumis, et qui pense dominer alors qu'il est dirigé consciemment ou non. Côté nord-américain on peut faire référence au **Service Top** : un dominant qui agit principalement pour le plaisir de son soumis plutôt que par désir de contrôle personnel. Il « sert » les désirs du bottom en adoptant le rôle actif/dominant. Quelquefois, ce sont plus ou moins les débutants qui n'ont pas encore endossé leur rôle complètement, accepté leurs pulsions ou réfléchi à leur rôle. Il s'improvise dominant en achetant une cravache chez Décathlon et en regardant trois tutoriels sur YouTube. Prestataire de services. Livreur de sensations. Le douminant c'est le Uber du kink.

En interaction, ni la souminatrice ni le douminant ne construisent quoi que ce soit. Ils se croisent, consomment et repartent aussi vides qu'ils sont arrivés. Un léger pourboire, un pourlécher ou une demi-fellation et encore... Des marques comme médaille d'une bonne séance et c'est tout. Deux personnes à égalité qui s'adonnent chacune à leur plaisir sans trop d'interaction. Un peu physique mais pas trop mentale et encore moins émotionnelle. 

Quelques autres mots révèlent l'existence d'acteurs qui minent la Scène. Outre-Atlantique, on a déjà détecté les « fake dom » et les CHDW : Clueless Horny Dom Wannabe. Que l'on traduit un peu rapidement dans les pays francophones par MDF, Mort de Faim, mais qui sont en fait les débutants qui débarquent sur les réseaux, l'air innocent et qui demandent « comment on fait pour devenir dom parce que ma copine voudrait se faire dominer ? ». Comme si les réseaux spécialisés, une fois encore, étaient le Wikipédia du BDSM et qu'on pouvait apprendre à singer des pratiques comme on apprendrait à faire un tiramisu au citron. Dans l'acronyme CHDW, il y a *Horny* : excité. Le moteur, surtout, de cette tendance qui est celle, quand même, de se vider les bourses en imitant un savoir-faire tout en évitant le savoir-vivre ou le savoir-penser.

C'est la génération burger kink. La pratique sur place ou à emporter. On pioche une technique, on l'applique, on obtient un résultat mesurable (hormone shoot, subspace, marques) et on passe au suivant. La liste des envies et limites, feuille de route d'un processus de recherche de soi, se transforme en une simple wichlist. Le kink devient un étalage de produits, pas une exploration. Pire que l'ubérisation du BDSM, c'est le catalogue Temu du kink. L'homme unidimensionnel de Marcuse a trouvé son terrain de jeu : un BDSM de carnaval où la pratique remplace la relation, le geste remplace le sens et l'apparence remplace l'être.

Et le SSC dans tout ça ? Il est devenu le cookie ultime. Le kink traite le SSC comme les CGU d'un site internet : tout le monde coche "ok" sans trop lire et on passe à la suite. C'est SSC, donc c'est bon. Comme c'est bio, donc c'est sain. On a vidé un cadre de construction de confiance pour en faire un sauf-conduit express. 
Le consentement lui aussi perd sa valeur. Il n'est plus que le label rouge du kink qui permet d'afficher une SOC : Soumise d'Origine Contrôlée. 

3 — C'est qui hein, c'est qui, le you-kink ?

Chacun d'entre nous peut verser à un moment dans la dominance ou la soumination. Dans la recherche d'un plaisir fugace sans trop s'investir. Mais sans l'effet miroir, le recul, l'aide, l'impulsion d'un autre qui nous connaît profondément, on ne peut évoluer. La recherche, la rencontre de soi-même paraît difficile quand on reste un être solitaire face à un catalogue de sensations.

Car le BDSM a une histoire. Et cette histoire n'est pas issue d'un tutoriel.

Pour moi (le vieux blanc hétéro cis-genre avec des lambeaux de patriarcat encore accrochés à sa calvitie) le BDSM moderne prend racine après la Seconde Guerre mondiale avec l'émergence des leathermen. Ces vétérans qui, traumatisés par la guerre, ont fondé des motorcycle clubs dans les années 50 pour recréer la camaraderie et la structure militaire qui leur manquaient. Plus tard, après le Vietnam dans les années 70, le mouvement s'est davantage structuré. Larry Townsend, avec son *Leatherman's Handbook* publié en 1972, a posé les bases d'une philosophie en insistant sur le consentement et la communication. C'est dans ce contexte que le SSC a été formalisé : non pas comme un label marketing mais comme le fruit d'un besoin réel. Parce que le syndrome post-traumatique (qu'on ne nommait pas encore ainsi) touchait massivement les vétérans qui pratiquaient le SM. Pour beaucoup d'entre eux, ces pratiques furent un moyen de rédemption, de soulagement. Ces processus ont ainsi révélé le rôle et les envies de chacun dans ces jeux. Du dominant au soumis en passant par le switch… Mais surtout un lien particulier qui se forme entre le top et le bottom. Le consentement, la confiance et un lien de dépendance.

Une caractéristique du BDSM réalisé pleinement en conscience, c'est le besoin d'évoluer sans cesse. La première séance où on a reçu 10 fessées bouleverse. Trois mois plus tard, il en faut 50. Six mois après, on explore l'humiliation. Au bout d'un an on aspire au TPE 24/7. Ce n'est pas de l'escalade pathologique, c'est de l'approfondissement. Comme un musicien qui passe des gammes au jazz, comme un cuisinier qui passe des pâtes carbo à un risotto aux truffes blanches d'Alba. Mais cette évolution ne peut se faire que dans une relation de confiance, avec quelqu'un qui nous connaît, nous guide, nous pousse. Le consumérisme, lui, nous condamne à répéter la même séance tiède, encore et encore, avec des partenaires interchangeables qui ne sauront jamais qui on est vraiment.

Sait-on encore pourquoi le BDSM est le symbole du combat contre l'ordre établi, la bien-pensance ? Se rappelle-t-on ce que libertaire veut dire ? Le BDSM n'est pas seulement des pratiques pour se faire plaisir. C'est endosser quelque chose qui nous ressemble CONTRE une pensée sociale qui devient étriquée, trop morale et jugeante.

Certains prédécesseurs ont construit le BDSM comme un espace de liberté absolue. Pas la liberté de consommer, mais la liberté d'ÊTRE. D'explorer les recoins les plus sombres et les plus lumineux de soi-même, sans honte, sans mensonge, en compagnie d'un autre qui fait ce chemin avec nous. C'est cette liberté-là qui disparaît quand on réduit le BDSM à un catalogue de kinks et la qualité d'un interlocuteur à son nombre de followers.

J'ai souvent eu la question : alors comment faire pour les débutants ? On ferme la porte ? On doit rester dans une forme d'obscurantisme ?
Pas du tout. Le BDSM n'a pas à être inaccessible, ni compliqué. Il faut juste expliquer qu'il est exigeant. Il faut être exigeant avec soi-même pour que ce développement personnel soit positif, épanouissant. Comme tout autre moyen au choix. Certains choisissent le sport et se fortifient. Mais, désolé, le BDSM sous le masque du kink ne peut pas être non plus un simple jeu de société avec des cartes à jouer, une séance de pilate sur YouTube, un jeu de rôle avec un parcours ou un tuto masque et menotte. Ce n'est pas l'exigence des plaisirs, c'est le plaisir de l'exigence. Celui que l'on impose à soi-même pour évoluer.

Alors oui, chacun son BDSM. On a le droit de le vivre comme on l'entend. Faisons attention à ne pas sacrifier cette liberté-là sur l'autel du consumérisme et de la superficialité. Picorons éventuellement quelques curiosités de-ci de-là mais n’ignorons pas la substantifique moelle du BDSM. Le BDSM est issu de la douleur pour l'utiliser, la tordre et en jouir, se découvrir, se guérir, s'apaiser et s'épanouir.

Je suis moi-même un utilisateur de nouvelles technologies et curieux des tendances. Je n'ai juste pas oublié d'apprécier l'instant précieux du moment présent et la découverte fantastique de l'autre. Autrui est peut-être, au final, l'aventure ultime. Le territoire inconnu qui nous enrichit.

Ethan Dom


Références :
- Jefferson et le mot kink : la phrase exacte est tirée d'une lettre datée du 24 novembre 1803 : "Should the judges take a kink in their heads in favor of leaving the present laws of Louisiana unaltered." Source : Online Etymology Dictionary, citant l'OED. Première occurrence figurée documentée du mot kink en anglais américain.
- Herbert Marcuse, Éros et civilisation, Éditions de Minuit, 1963 (éd. originale : Eros and Civilization, Boston, 1955)* et à propos d'Eros.
- Herbert Marcuse, L'Homme unidimensionnel, Éditions de Minuit, 1968 (éd. originale : One-Dimensional Man, 1964), traduit par Monique Wittig et l'auteur
- *Andrieu, Lahuerta et Luy, La contrainte consentie : après le DSM-5, quelle thérapie BDSM ?, 2019  
- Larry Townsend, The Leatherman's Handbook, 1972
- Restrained Grace, Modern BDSM Glossary : « Fake Dom » (idem que CHDW : Clueless Horny Dom Wannabe, Tumblr Dom)
- Lina Dune, « What Is A Fake Dom? », Ask a Sub, 2024
]]><![CDATA[À vos marques-pages, prêts ?]]>Fri, 06 Feb 2026 13:30:59 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/a-vos-marques-pages-pretImage
83 159 mots à quelques syllabes près.

En 2025, je vous disais que j'écrivais mon premier roman. Que je peaufinais chaque phrase avec le même soin maniaque que mes articles.

Eh bien voilà. C'est fini. Sept chapitres. Sept étapes pour des protagonistes qui parcourent un voyage initiatique à travers l'échange de pouvoir et le lâcher-prise, le plaisir, l'obéissance et l'abandon.

Les bêta-lecteurs ont validé. Les corrections sont presque bouclées. La promotion se met en place (et oui, il y aura des surprises).
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Très bientôt, vous saurez tout.
]]><![CDATA[Ni doux, ni dur]]>Fri, 06 Feb 2026 12:57:42 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/ni-doux-ni-durImage9 semaines 1/2, 1986, Adrian Lyne
En plus de m'occuper de mes enfants (mal), de faire le ménage (pas assez régulièrement), je cuisine (pas trop mal). Oui. C'est un des aspects de ma perfection. Je me retrouve à devoir compenser mes attributs patriarcaux comme le fait de devoir assumer que je suis un mâle blanc hétéro cisgenre de type européen. Bref, le pack complet de l'oppresseur systémique. Mais pire que tout, je me vautre dans l'appropriation culturelle : je cuisine au wok. Mon idée du wokisme, c'est de cuisiner exotique.

Alors que je faisais ma marinade pour mon sauté de poulet chinois (sauce soja sucré, huile de sésame, vinaigre de riz, citronnelle, ail et autres petits secrets en poudre), je me suis dit : ce plat est épicé certes mais pas BDSM.

Et donc, Il y a t'il une vraie différence entre l'épicé et le BDSM ?
Je dis ça parce qu'on m'a encore demandé pas plus tard qu'hier (hier c'était ramen au boeuf avec oeuf mariné et courgette thaï) si j'étais plutôt "BDSM soft" ou "BDSM hard". Et en fait, une énième fois, il faut étrangler les préjugés et certainement changer le paradigme du soft, hard, vanille, épicé. Ces simples termes que l'on pense comprendre d'instinct, une fois de plus, révèlent une incompréhension fondamentale de ce qu'est réellement le BDSM.

Alors mettons les choses au clair.

Il n'y a pas de BDSM soft. Il n'y a pas de BDSM hard. Et de la même façon il y a un gouffre entre la pratique réelle et le vanille épicé sur le principe uniquement. Si on veut chipoter (ou chipotlé lol), peut-être qu'on pourrait réserver cette distinction à la relation Maître/esclave 24/7, mais même là, ça reste discutable. Parce que BDSM, fondamentalement, ce n'est pas une échelle de brutalité. C'est un acronyme. Bondage, Discipline, Domination, Soumission, Sadisme, Masochisme. Une liste de pratiques, pas un thermomètre de violence.

Quand quelqu'un dit "je fais du BDSM soft", il veut dire quoi exactement ? Qu'il tape doucement ? Qu'il utilise des menottes en fourrure rose ? Qu'il demande poliment avant chaque geste ? Et le "BDSM hard", c'est quoi ? Des coups plus forts ? Du sang ? Des larmes ? Non. Tout ça, ce sont des pratiques s'adaptant aux goûts mais surtout aux capacités des soumis(es). Pas l'essence même du BDSM.

Ce qui compte, ce qui définit véritablement pour moi le BDSM, c'est la relation de Domination et soumission. La D/s. L'échange de pouvoir. C'est ça, le cœur du réacteur. Une personne offre son obéissance, s'abandonne dans un lâcher-prise le plus profond possible et n'a qu'un seul objectif : satisfaire son dominant ou sa dominante. L'autre, en retour, accepte la responsabilité du bien-être et de l'évolution de sa soumise ou de son soumis.

Le panel des pratiques et leur application ? C'est secondaire. C'est un moyen, pas une fin. Si les limites ou les besoins d'une soumise impliquent des gestes doux, alors on agit avec douceur. Si au contraire, elle réclame des impacts intenses pour se dépasser, atteindre son nirvana, alors on frappe un peu plus fort. On adapte. On ajuste. On écoute. Parce que l'objectif, ce n'est pas de prouver que l'on sait taper ou qu'on a les jouets les plus extrêmes. Pour moi le BDSM est mental : c'est la fusion de deux êtres dans une relation d'échange de pouvoir.

Un couple qui pratique un D/s 24/7 avec peu de pratiques physiques mais où elle attend son autorisation pour certaines décisions, où il choisit sa tenue, où chaque geste quotidien s'inscrit dans une vraie dynamique de pouvoir ancrée dans le quotidien, c'est du BDSM. Un couple vanille épicé qui sort les menottes le samedi soir avec enthousiasme mais sans aucune structure de pouvoir réelle, ce n'est pas du BDSM. C'est du sexe kinky, voire un jeu de rôle sympathique. Ce qui est très bien, d'ailleurs. Mais ce n'est pas la même chose.

Le problème avec cette distinction soft/hard, c'est qu'elle laisse croire que le BDSM est avant tout une question d'intensité physique. Comme si c'était un sport extrême où on mesure qui va le plus loin, qui pousse le plus les limites. Alors que non. Le BDSM, c'est d'abord une relation. Un contrat tacite ou explicite. Un abandon consenti, toujours négocié, toujours révocable, face à une prise de responsabilité assumée.
Et c'est là que certains pensent à tort la différence entre soft et hard : la révocabilité, l'arrêt, le stop. Comme si le "hard" signifiait qu'on ne peut plus dire non. Errare humanum est. La soumise ne choisit pas mais elle peut stopper. Une analogie ? Ok, parce que c'est vous. C'est comme si la soumise est en voiture côté passager mais qu'on a installé les freins en double de son côté. Elle ne conduit pas, ne choisit pas la direction mais elle peut ralentir, voire stopper. Le safeword et autre processus de sécurité ne sont pas des options réservées aux débutants. C'est le garde-fou fondamental, quelle que soit l'intensité des pratiques. Pas de BDSM sans porte de sortie.

Donc, la prochaine fois qu'on me demande si je suis soft ou hard, je répondrais simplement : "Je suis dans le D/s intense et complice.” Point. Parce que c'est ce qui compte : la profondeur et la sincérité de l'échange. Le reste comme le volume sonore de la fessée, la matière des menottes, le ratio familiarité/humiliation, etc. Ce ne sont que des détails techniques.

Maintenant, concernant mon poulet chinois : les morceaux doivent être coupés en petit dé et marinés une heure minimum. Puis égouttés, roulés dans la farine et cuits sur un fond d’huile. On ajoute la marinade en fin de cuisson quand les morceaux sont à la fois dorés et légers. Et si vous voulez connaître la liste complète de mes épices, recette secrète, c'est de la cuisine hard qui est réservée à de vrais aficionados de l'épicé. Parce qu'il y a la cuisine soft et la hard. Il ne faut pas rigoler avec ça.

Ethan
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P.S. : Si on me dit qu'en termes d'illustration, Le Dernier Tango à Paris avec la scène du beurre aurait été appropriée, je rappelle que c'est le totalement le contraire. À l'époque, Marlon Brando et le réalisateur Bernardo Bertolucci ont décidé de prendre par surprise l'actrice Maria Schneider qui n'avait que 19 ans. Elle ne s'en est jamais remise et a déclaré des années plus tard s'être sentie "violée". C'est bel et bien la démonstration de ce qu'il ne faut jamais faire : l'absence de consentement transforme une scène en agression. Et Cela fait perdurer l’image d’un BDSM soft versus hard qui n’a pas lieu d’être.
]]><![CDATA[Quand j'étais petit garçon...ou la pédophilie en chanson]]>Tue, 11 Nov 2025 20:28:39 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/quand-jetais-petit-garconou-la-pedophilie-en-musiquePictureNoce blanche, Jean-Claude Brisseau, 1989.
Je m'apprêtais à écrire un billet mi-goguenard mi-culturel. En commençant par une allégorie qui mélangerait cuisine et histoire. Mais je me suis fait attraper par mes propres recherches. Aspiré dans une fange dont j'ai beaucoup de mal à sortir. Des symptômes qui m'ont toujours troublé et que j'ai mis de côté depuis longtemps resurgissent. J'ai effectivement quelques signes de personne victime d'attouchements. Comme celui d'avoir l'impression de n'avoir commencé à vivre que vers 14 ans. Des détails que mon intellect reconnaît mais que mon esprit repousse. Surtout parce qu'aucun souvenir n'est apparu. Juste quelques ombres avec des regards torves. Mais sinon mon enquête sur moi-même ne révèle aucun indice probant. Des parents et grands-parents normaux. Pas d'amis bizarres de mes parents. Pas d'oncle aux actions cachées à l'horizon. Pas de situations potentielles où je me serais retrouvé seul avec des adultes inconnus comme une colonie de vacances. Rien. Et surtout, aucune peur ou trauma qui m'auraient empêché d'évoluer dans la vie.
Si ce n'est une haine féroce et froide envers les pédophiles et les violeurs. Une détermination de destruction des prédateurs sexuels à qui je ne prête aucune pitié. À tel point qu'assez jeune je m'étais forgé cette opinion : je suis contre la peine de mort sauf pour une engeance humaine aux actes impardonnables et qui est incapable de rédemption. Des êtres qualifiés de loups pour l'homme qui n'ont aucune utilité et qui sont simplement toxiques. Et qu'il serait nécessaire de simplement éliminer, sans procès mais sans haine. On te surprend le pantalon sur les chevilles avec une petite fille ? Une balle dans la tête tout de suite. Sans discussion. On se débarrasse juste d'une engeance comme d'un scolopendre tropical.

Voilà, c'est dit. Et au moment où je l'écris j'ai cette pierre qui me pèse sur le torse. Et je vais faire un effort pour l'oublier, respirer, avancer et revenir au sujet que je souhaite aborder : les chansons françaises qui ont glorifié les pédophiles.
Et vous allez être étonnés par qui a promu la pédophilie en croyant parler d'amour ou faire avancer la société.
PictureFrance & Maurice Biraud en 1967 pour la chanson "la petite"
Est-il utile de rappeler qu'il y a eu une libération sexuelle dans les années 50 ? Qualifiée dans les années 60 par le terme "révolution sexuelle" dont beaucoup de groupes se sont approprié le sens et l'application. Le mouvement féministe de seconde génération en premier mais aussi les associations homosexuelles, les communistes, etc. Tous voulant démonter une part de la société normée de l'époque. Le tout encouragé, pensé, promu par une frange intellectuelle de penseurs. En France on en arrive à la pétition de 1977 signée par des intellectuels (Foucault, Sartre, Beauvoir, …) demandant l'abrogation de certains articles sur les rapports majeurs-mineurs, dans une confusion entre libération sexuelle et protection de l'enfance. Ce tumulte et cette "ouverture" d'esprit, sans recul, voire brutale, a eu son lot de débordements et d'oublis. Notamment les notions de consentement et responsabilité.

Je ne peux m'empêcher de refaire la parenthèse sur le sadomasochisme développé par la communauté gay dès les années 50 qui avait déjà mis en lumière et souligné l'importance des responsabilités du dominant sur le dominé. Et quand on pense que 70 ans plus tard, on discute encore du bien-fondé du consentement et des responsabilités des dominants, les bonnes habitudes ont du mal à s'installer naturellement.

Revenons donc à ces artistes qui pensaient donner de belles leçons à la populace par détours poétiques. Et pas des moindres : de Brassens à Garou en passant par Daniel Balavoine. Des années 60 aux années 2000, un florilège d'artistes ont encensé ou défendu la pédophilie sous le fallacieux prétexte qu'il fallait casser les dogmes d'une société sclérosée.
Alors, je ne vais pas vous mettre les extraits des musiques. À la fois pour ne pas en faire la promotion et faire tourner la roue de la fortune de la SACEM. Mais aussi pour éviter la pollution.
Prenez votre sac à vomi et partons pour le voyage musical de la honte.

Henri Salvador, “Ma petite Jacqueline” (1952). ‘Cest l'histoire du dépucelage d'une gamine de 15 ans, alors qu'il en a 20, et qu'il embrasse en douce dans le dos de son papa avant qu'elle lui offre tous ses trésors… On va dire que ce début des années 50 était permissif. Détail qui a peut-être son importance au moment de la sortie de ce titre : Henri Salvador était marié depuis deux ans avec Jacqueline Salvador qui a eu beaucoup d'influence sur sa carrière. Ils avaient 8 ans de différence d'âge et s sont connus en 1949.

Charles Aznavour, "Trousse-Chemise" (1962). La jeune fille a 17 ans (donc majorité sexuelle) mais on parle de viol. Elle quittera la ville après cet événement. Tellement bizarre que cet homme qui a su interpréter "Comme ils disent", se soit fourvoyé en évoquant explicitement un viol.

Antoine, “Je l'appelle Cannelle" (1966). Parmi ses élucubrations, il évoque donc sa relation avec une Tahitienne qui n'a que 15 ans. La chanson paraît légère et pourtant très brute. Alors éloge de la pédophilie oui. Mais surtout c'est autobiographique. Antoine a bel et bien eu trois enfants avec une Tahitienne. Ils se sont connus quand elle n'avait que 15 ans et lui 8 de plus. L'exotisme de 1966 était encore plus permissif qu'en métropole. Et pourtant, on ne peut s'empêcher de penser qu'un manque de maturité total couvrait les hommes aux cheveux longs.

Georges Brassens,” La Princesse et le Croque-notes" (1972) parle d'un musicien qui se fait draguer par une fille de 13 ans. Il refuse cependant mais regrettera 20 ans plus tard. Certes, il n'y a pas délit et même le "héros" reste responsable. On note cependant que c'est la petite fille qui vient séduire le vieux. Un fait qui est redondant dans la plupart des chansons.

Gilbert Bécaud, “Une petite fille entre neuf et dix ans” (1976), fait un aveu sans passer le pas : "Elle me regardait de ses yeux très noirs, très grands, qui ne m'ont pas quitté pendant de longues secondes, elle me fascinait, elle me fascinait comme une femme". Témoignage du trouble que peut ressentir un adulte. Un début de conscientisation de l’attirance potentielle dès l’apparition des hormones. Oui et alors ? Pourrait-on y opposer la responsabilité de l’accession à la maturité sexuelle et pas seulement la majorité ?

Maxime Le Forestier - "Fontenay-aux-Roses" (1972). 
Chanson d'amour envers une étudiante en pensionnat. On ne parle pas d'âge certes et on sous-entend qu'en sortant seule elle n'est pas si jeune. Mais on flirte avec la limite. D'ailleurs on parle là de chanson hamiltonienne. Intéressons-nous d'ailleurs au parolier Jean-Pierre Kernoa (Lemaire de son nom de naissance et certainement pédophile de père dans fille), décédé en 2018. Parolier de nombreuses chansons de Maxime Le Forestier (pas les meilleures). Son intérêt pour l'enfance ne se démentira pas sur plus de la moitié des textes qu'il écrira pour lui et d'autres. Ainsi, pour Juliette Gréco "Lit de cristal" : on “parle d'un mâle qui vient prendre la virginité d'une fille de 16 ans… qui, partant vers d'autres proies, d'autres fleurs à violer". Et aussi quand il fait dire à Jean-Michel Caradec dans "Tendre Garance" : "Je veux ma chance, Tendre Garance, Toute en nuances, L'enfance rit”…Toujours à la frontière floue de l’aveu ou la révélation d’un âge ou d’un interdit. On retrouve plusieurs points communs dans la plupart de ses écrits : la jeunesse féminine, l'innocence et son dévoiement, le voyeurisme, "l'éducation" sentimentale et un goût pour le secret. Au final celui-ci a su rester sous les radars même si la pochette de "Oh mes souvenirs" n'a alerté personne et encore moins la chanson "de David Hamilton". Et pourtant, cet oiseau-là, a certainement autant souillé de ses mains que de son encre, le corps et l'âme de filles trop jeunes. J'espère que son séjour en enfer se fait avec une mini-jupe et que des géants immondes le forcent de leurs mains sales.

Revenons à Maxime Le Forestier qui, baignant peut-être dans la fange de Kernoa, a osé signer "La poupée" en 1975. Il y évoque une enfant de 15 ans : "Quand elle a posé, son corps de poupée, contre le mien, dans une chambre, elle ignorait tout… Quand j'ai fait l'amour, avec l'enfant devenue femme." Mais, mais Maxime… Qu'est-ce qui s'est passé dans ta tête, dans ton slip kangourou ? Influence de tes copains qui disaient il est interdit d'interdire ? À côté de la plaque surtout si c'est autobiographique. Le fait que dans la chanson la relation semble durer sur plusieurs années, n'excuse rien d'un acte répugnant. Au contraire, c'est faire perdurer cette emprise qui marquera toute une vie.

Michel Sardou, “Je veux l'épouser pour un soir" (1974). Euh là, vraiment on a vraiment envie de demander à Michel ce qui s'est passé dans sa tête pour mettre la force de son interprétation dans une chanson qui réussit à évoquer en quelques phrases : la pédophilie ("Je voudrais aimer une enfant, une fiancée de hasard, que je croiserais en passant, dans un gala de quelque part"), l'inceste ("Je voudrais aimer une enfant, qui me ressemblerait un peu, qui saignerait du même sang"). Le tout sur une conclusion assumée de viol et de traumatisme ("Je veux l'épouser pour un soir, mettre le feu à sa mémoire"). Des paroles signées sous la chaleur des Alpes-Maritimes autour de la piscine du chanteur et d'une bière fraîche par Michel lui-même et Claude Lemesle. Sardou voulait évoquer les jeunes fans qui sont folles de lui. Acte manqué s'il en est, puisqu'il semble plus évoquer des pulsions non contrôlées.

Serge Gainsbourg, “Ballade de Melody Nelson" (1971). Album concept qui musicalement vaut le détour. Échec commercial qui le rend encore plus intéressant à écouter, à disséquer. On connaît le talent de Serge Gainsbourg pour jouer avec les mots et choquer. On ne peut s'empêcher de penser aux petits seins de bakélite de Sea Sex & Sun. Et on sait éviter la fausse polémique de Lemon Incest. Malheureusement c’est Melody Nelson qui pêche par un détail : elle n'a que 15 ans. Limite toujours… Et certainement que l'histoire complète aurait été tout aussi intéressante qu'elle ait eu 18, 21 ou 35 ans. Désolé Serge, même toi tu auras succombé au mauvais non-conformisme. Malgré ce qu’on aimerait faire croire, la jeunesse n’est pas le symbole de la liberté. La jeunesse c’est l’espoir. En le forçant, on le brise.

Un autre Serge : Lama a donné son obole pédophile sur un texte d'Alice Dona, excusez-moi du peu. En 1974, "Chez moi" raconte l'histoire d'un adulte qui attire une fille chez lui en affirmant que ce n'est plus l'âge de jouer à la poupée et qu'il vaut mieux que ce soit lui qui lui fasse sa fête plutôt "qu'un jeune maladroit, te fasse mal sans le vouloir vraiment, oh oui, méfie-toi des jeunes amants". Bah alors mon petit Serge, toi aussi, tu as participé à cette ambiance légèrement yéyée déjantée où l'on préfère chanter la liberté de mœurs tant que les dogmes bourgeois et la religion sont bousculés.

Hubert-Félix Thiéfaine, "Enfermé dans les cabinets (avec la fille mineure des 80 chasseurs)" (1979). Chanson drôle qui ne mentionne pas un âge qui aurait pu être trop bas. Il n'y a guère que le titre qui fait mention d'une fille mineure mais rien d'illégal. Le rock & roll de Thiéfaine…

En 1970, Léo Ferré avec "Petite" commet l'irréparable. Dans cette quête éperdue de défier les dogmes, il se fourvoie et se perd dans les méandres tortueux de l'attirance d'une petite fille qui joue au cerceau et qu'il regarde sortir de la cour d'école. Avec une conclusion de chanson qui pose question : "Quand sous ta robe il n'y aura plus le Code Pénal". Car même s'il ne semble pas passer à l'acte, on sent bien que son être bascule vers l'envie de dévorer la candeur. Pourtant Ferré lui-même a été victime d'un prêtre pédophile durant son enfance lorsqu'il était pensionnaire en Italie à l'âge de 9 ans. Un manque de clairvoyance qui ajoute une couche d'incompréhension pour cet opus. Le stupide Léo qui souhaitait "déconstitutionnaliser le foutre" et qui fait parti de cette foule d'intellectuels qui a vraiment jeté le bébé avec l'eau du bain. Cette même caste qui a glorifié Matzneff. C'est fou ce qu'on peut faire comme conneries quand on pense avoir raison. Avec le temps va, tout ne s'en va pas. Il reste un peu de bile au fond de la gorge.

Georges Moustaki, "Fugue en la mineure" (1979).
Déjà, à la base, je n'apprécie pas Moustaki. Ni sa voix lancinante, ni ses textes. Mais on peut respecter l'homme. Sauf là. Et au final ce n'est presque pas une surprise quand dans sa pensée libertaire il ose évoquer qu'accueillir et faire l'amour à une mineure de 15 ans est vu comme un délit et que la maréchaussée vient l'arrêter. Je suis tellement dépité que je ne m'étends pas sur l'ensemble d'une carrière à côté de la plaque. Et je sais que je vais me mettre à dos pas mal d'aficionados de Brassens, Ferré, Reggiani, Moustaki… Qui n'est pour moi qu'une génération has been et inutile.

Chanteur suisse, Gaston Schaefer est explicite avec "Elle n'a peut-être pas 15 ans" (1976) : "Elle n'a peut-être pas 15 ans, allez savoir avec elle, elle trouve l'amour amusant, amusant." À noter que la majorité sexuelle en Suisse était déjà de 16 ans à cette époque. Il y a donc un large dépassement de la limite légale.

Daniel Balavoine "Les p'tits lolos" (1984) s'est fourvoyé aussi en évoquant celles que "l'on peut trouver à cinq heures, devant les écoles, les lolitas... amantes aimées, aimantent les boussoles, les lolitas". Palabrons si vous voulez de l'âge estimé des lolitas. En 1984, il était déjà bien trop tard au niveau des mentalités pour évoquer cela. Avoir une pensée de gauche n'excuse pas, une fois encore, d'avoir des penchants sexuels pour de trop jeunes âmes même quand c'est elles qui aguichent. Et là, en plus, il évoque les sorties d'école. Pas la horde de fans hurlante de ses concerts. Bref, encore un qui aurait dû s'abstenir de faire l'hélicoptère avec sa bite. Cet artiste encore regretté car vu comme un ardent défenseur des enfants, notamment avec "Tous les cris, les SOS" que certains pensent comme une dénonciation de l'inceste. Troublant, non ?

Puisqu'on évoque les fans, tournons-nous vers le roi, que dis-je l'empereur des petites filles adorées : Claude François. On le sait désormais, derrière son exigence professionnelle il aimait beaucoup la chair fraîche. Il a même dit en 1973 : "Moi je sais que je corresponds à une catégorie de filles d'un certain âge. Ça représente cette espèce de fougue, de folie qu'il y a entre 14 et 18 ans. Et puis je suis obsédé par la catégorie de filles qui vient me voir. Je les aime jusqu'à 17-18 ans, après je commence à me méfier. Dieu seul sait si j'ai des aventures au-delà de 18 ans bien sûr… Heureusement. Mais après 18 ans, je me méfie parce que les filles commencent à réfléchir, elles ne sont plus naturelles." Et ses erreurs sont connues. D'une relation avec France Gall quand elle avait 17 ans (lui 25 ans). Il a eu une fille cachée (Julie Bocquet, née 1977) dont la mère avait 15 ans au moment de l'accouchement.
De plus, sous le pseudonyme de François Dumoulin il se prenait pour David Hamilton en photographiant des mineures pour son magazine Absolu et n'hésitait pas à les consommer une par une ou deux par deux. Mais ce qui nous intéresse dans ce billet ne sont pas ses actes répréhensibles mais ses chansons. Or il aura eu l'intelligence de ne pas évoquer ses frasques avec des mineures. Et c'est une des leçons de cette exploration : ce ne sont pas nécessairement ceux qui en parlent qui agissent même s'ils sont devenus le porte-voix de pensées abjectes. Alors, non, on ne trouve rien dans "17 ans", "Belinda", ni "Pauvre petite fille riche" ou "Bye Bye petite Julie". Ne cherchez pas, faites-moi confiance, comme d'habitude. Le sale bonhomme a su rester discret.

Par contre, évoquons France Gall en duo Maurice Biraud "la petite" (1967)
Il n'y a guère d'ambiguïté sur les paroles qui montrent bien que "la petite a bien grandi" et que "l'ami de papa" n'est pas indifférent aux charmes de la petite. Cette dernière d'ailleurs semble tout à fait ouverte à apprendre de nouvelles choses. Les paroles en elles-mêmes sont pro-pédophiles car l'utilisation du mot "la petite" sous-entend qu'elle puisse être très jeune. Dans une interview réalisée par Claude François dans sa propre émission, le 27 mai 1967, ça devient encore pire. Maurice Biraud explique que cette chanson concerne "Francette" et lui, qu'ils se connaissent depuis longtemps, et que ce sont "les personnes qui ont l'esprit mal tourné" qui jugent mal la chanson. Pourtant un gros clin d'œil de Maurice Biraud dit tout le contraire. France Gall avait alors 20 ans et était encore mineure rappelons-le et séparée de Claude François depuis deux ans. On a donc une chanson pédophile à la limite de l'inceste et la complicité d'un autre adorateur des jeunes filles pour justifier son existence tout en faisant un gros pied de nez à la morale. Les mots manquent mais vous pouvez vous faire votre idée en visionnant cet extrait : https://www.youtube.com/watch?v=tGY2QhMaMtA

Belle année que 1967, Michel Fugain ne rate pas le coche avec “Fleurs de Mandarine” . Ces dernières ont entre quatorze et seize ans, déjà femmes au fond de leurs yeux…". Le truc gênant c'est que la mélodie est légère et entraînante. Beaucoup d'auditeurs commentent cette chanson avec nostalgie et les souvenirs heureux d'une enfance ensoleillée. Si.

Vous en voulez encore ? Vos tripes ne sont pas vidées ? Écoutez donc C. Jérôme "Femme enfant femme enfin" (1991) qui évoque la perte de la virginité d'une jeune fille et d'un homme qui hésite à la prendre mais, comme d'habitude, c'est l'enfant qui prend la responsabilité de l'acte en le rassurant. "Quelque chose l'appelle, vers des jeux moins innocents, elle laisse derrière elle, toutes ses craintes d'enfant". Bien évidemment on ne parle pas d'âge pour éviter un jugement ou une censure mais le terme "enfant" est bien suffisant pour savoir de quoi on parle. C'est une tendance malicieuse, ce goût pour une chair fraîche. Une fois de plus c'est la jeunesse qui attire et attise. Les adultes ne sont pas responsables. Paroles de Jean Roucas (oui celui du bébête Show).

Gilbert Bécaud écrit et interprète : “Une petite fille entre neuf et dix ans” (1976). Il fait un aveu sans passer le pas : "Elle me regardait de ses yeux très noirs, très grands, qui ne m'ont pas quitté pendant de longues secondes, elle me fascinait, elle me fascinait comme une femme".

Jean-Luc Lahaye, “Gamine” (1989), écrit par Jean-Luc Lahaye himself. On ne devrait pas être étonné qu'il figure dans cette cavalcade de mauvais goût : "Dès que je te touche, que tu m'offres ta bouche câline, oh oh j'ai peur, gamine, gamine, peur de faire un rêve, que soudain il s'achève, se termine, en femme mineure…" Lahaye d'horreur.

Bernard Minet – Hey jolie petite fille (1990), écrit par Jean-Luc Azoulay, "hey jolie petite fille est-ce que tu voudrais bien sortir avec moi ?", c'est quoi l'histoire ? Diffusé sur le club Dorothée devant un parterre de jeunes de 11 ans… Mauvaise musique, mauvaises paroles, mauvais endroit, avec Jacky qui se dandine sur le clip. Minet qui sourit aux minettes…

Et que s'est-il passé en 1996 ? Bien après les frasques de la révolution sexuelle ? Bien après les ringards des années 60/70. On a là une génération 80 qui dérape.
Bien que cela ne soit pas étonnant on a d'abord Doc Gynéco "Viens voir le docteur" en 1996 : "Tu viens d'avoir 15 ans, mmh intéressant, ne dis rien à tes copines, je ne dirai rien à tes parents, mais si tu acceptes ces conditions, on jouera à des jeux polissons". La limite des 15 ans permet donc à n'importe qui de faire passer à l'acte des jeunettes. Alors pourquoi ce besoin de secret puisque ce serait autorisé ?

Étienne Daho, "Quand tu m'appelles Éden" (1996), écrit par Étienne Daho. C'est tellement à côté de la plaque que l’on pourrait penser à un deep fake : "je suis ton sugar daddy, tu viens d'un pays où les petits rois et les petites reines ont un petit blème avec la morale chrétienne antédiluvienne…avec leurs zones érogènes, mon hallucinogène, phénomène, oh vraiment j'aime beaucoup, quand tu m'appelles Eden". Comment une chanson aussi bien produite, d'un album extraordinaire peut-elle ainsi évoquer le tourisme sexuel de manière quasi explicite sans garde-fou, sans une rime qui évoque une dénonciation ? Mon esprit implose face à une telle absurdité. Difficile de parler de minorité si ce n'est "petit roi et petite reine" et "sugar daddy" cependant. On peut essayer de se dépêtrer de cette situation en prétextant autre pays, autre culture, autres mœurs. Mais cela semble peu suffisant, surtout en 1996. On a eu Étienne Daho, on connaît Éden Denbas désormais. On semble perdre le sens des réalités dans l'artistique. Ce n'est plus quelques titres qui peuvent faire débat mais une façon systémique où tout est acceptable car "c'est de l'art" sans le sens des responsabilités. Selon Étienne Daho lui-même c'était son album rêvé et ce titre en particulier qui a donné l'impulsion de tout l'album. Je le croyais timide et évanescent, il s'avère qu'Étienne est tombé pour le rance.

Un ovni de par ses paroles mais surtout de par sa date de sortie. Mais qu'est-il arrivé à Garou pour qu'il chante "Criminel" en 2000 ? "Mais méfiez-vous de la femme-enfant, méfiez-vous de ses quatorze ans, à cause d'elle, on m'appelle criminel". Je vous laisse quelques secondes pour lire, comprendre et vous estomaquer. Garou s'est défendu concernant cette chanson : "Les intentions de Luc Plamondon (le parolier), pas plus que les miennes, n'étaient négatives. Cette chanson est un avertissement aux très jeunes filles : je joue le rôle d'un homme aux mauvaises intentions pour mieux les mettre en garde." Bah voyons. Personne ne se dit que cela peut aussi être très bien lu au premier degré et que, surtout, il n'y a aucune parole dans le texte qui pourrait être comprise comme la morale de l'histoire. Pire : la mise en garde, une fois encore, est envers les jeunes filles qui aguichent. Les paroles auraient pu être "Femme, enfant, méfie-toi, à quatorze ans, tu attires les criminels". Mais c'est moins sulfureux, n'est-ce pas ?

Et parsemé de-ci de-là quelques allusions salaces qui posent questions.
Par exemple Christophe "Petite fille du soleil". Ne parle-t-on pas là d'un adulte qui quitte une enfant au petit jour dans des délires d'allusions sexuelles ?
Sardou "10 ans plus tôt" gênante car elle sous-entend encore que c'est la petite nana excitée qui vient troubler le pauvre adulte.
De quoi parle Brassens dans "Concurrence déloyale" (1966) "Y a ces gamines de malheur, ces gosses qui, tout en suçant leur pouce de fillette, se livrent au détournement de majeur et, vénalement, troussent leur layette."
Dalida "Il venait d'avoir 18 ans" avec son "beau comme un enfant, fort comme un homme" qui est troublant car je me demande ce que l'on peut trouver d'attirant sexuellement chez un enfant.
Certains traduisent les paroles de Carlos : le papayoulélé serait son sexe qu'il présente à sa maîtresse. Cette dernière dit : ne le montre pas, garde-le pour moi. Entre la pédophilie et le grivois il n'y a qu'un pas. De même pour le tirlipimpon qui ne se cache pas beaucoup son sens.

Bien sûr on a en tête : les sucettes à l'anis chanté par France Gall sur une chanson signée Serge Gainsbourg. Pas vraiment promotion de la pédophilie mais en tout cas jouant sur l'innocence, ou les jeunes filles qui aguichent.
Dans le même registre une parenthèse bizarre est celle de “Lolita” interprétée par Alyzée en 2000. Soit disant inspiré du roman Lolita de Vladimir Nabokov qui évoque pédophilie et inceste entre une homme de 37 ans et une fille de 12 ans. Chez Pivot, Nabokov prend bien position “Lolita n'est pas une jeune fille perverse, c'est une pauvre enfant que l'on débauche, dont les sens ne s'éveillent jamais sous les caresses de l'immonde monsieur Humbert”. Un roman publié en 1955, qui a connu le succès, qui explicite très bien l’emprise, la manipulation et surtout l’obsession d’un adulte prédateur (plusieurs même). J’apprécie Boutonnat et Farmer, énormément, c’est toute ma jeunesse. Mais il y a une erreur entre son propre vécu de “libertine” et le plaquer sur une tierce personne , en l’occurence Alyzée. Et surtout faire irradier L’interprète d’une aura hypersexuelle en prétextant, là encore, qu’on parle d’innocence et de liberté. A l’inverse de la démonstration de Nabokov. Mais si je berce dans la littérature, je vais me perdre…

Tout le monde n'est pas nécessairement sensible aux éphèbes. Par extension, on donne quand même une légitimité aux pulsions que pouvaient ressentir les adultes avec les mineurs. Et, surtout on attribue la responsabilité à ces enfants trop attirants,  d’attiser les plus grands. On le dit que c'est leur regard, leur corps et leur pulsion qui se tournaient vers l'adulte.
Bref, il faut que j'arrive à mon âge presque canonique pour m'apercevoir qu'il y a de quoi vomir avec toute une frange artistique qui s'est fourvoyée dans la pédophilie.
On peut l’évoquer dans d'autres domaines : la peinture, le cinéma et la littérature. Ce sera suffisant pour aujourd'hui pour que je me batte contre des nuages noirs qui hantent mon esprit.

Reste une question lancinante qui fait battre mes tempes : pourquoi personne ne fait de mea culpa ? Pourquoi ne dit-on pas "oui c'était une grosse connerie de signer une chanson pareille ?". On se contente comme Bernard Pivot pour Matzneff de dire "c'était dans l'air du temps" pour se dédouaner. Personne n'est donc responsable ? Je peux pardonner une erreur surtout celle qui est incitée par une époque ou une tendance entière. Parce qu'on n'a pas toujours les repères, la maturité et la réflexion à un moment donné. Parce qu'on croit que l'on va offrir un message qui correspond à une période, à un moment. Et pourtant. Cela vous arracherait la bouche de dire "j'ai eu tort" ? L'espace d'un instant. Accepter que l'on se soit perdu sans se rendre compte ? Et je ne parle pas seulement des artistes sus-nommés mais aussi et surtout cette frange intellectualiste qui a ouvert le champ des possibles pour que s'engouffre une horde de violeurs aux idées courtes.

Ne nous étonnons pas, plus tard, que ces enfants balancent leurs porcs, les vieux dégueulasses avec l'eau de la Scène. En manquant de discernement. Mais qui a commencé ?
Et enfin, soyons modestes nous aussi dans ce moment présent. On parle consentement éclairé, responsabilité, blablabla… restons ouverts, non dogmatiques. De la même façon, les jeunes de la nouvelle scène qui pensent faire un nettoyage d'un vieux SM mais qui ne sont que des consommateurs de kinks en croyant là aussi avoir trouvé la clé, la solution, la vérité des pratiques BDSM.

Il y a des voyages qui salissent, qui ne font pas grandir. Des qui tirent en arrière, vous font perdre foi en l'humanité. Pris par surprise par cette exploration musicale, c'est un nuage sombre qui plane sur moi. Comment vais-je arriver à me nettoyer de cette boue pseudo-culturelle et ces paroles gluantes qui sont entrées dans mes oreilles et qui parasitent mon esprit et mon cœur ?

De la deep electro peut-être… Sans paroles.

Références :
Claude François et les jeunes filles
​
Je ne saurais trop vous conseiller de visiter le site Jonas qui, sans être exhaustif, est une excellente base d'information sur la pédophilie.
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Léo Ferré expliqué sur "Petite"

Lolita de Vladimir Nabokov

PS : malgré ce que l'on pourrait croire certaines chansons ne sont PAS des glorifications de la pédophilie. Bien au contraire. Claude Nougaro, Cécile, ma fille. Christian Delagrange, Petite fille. François Feldman : Joy. De même que Lemon Incest a été totalement conçu pour choquer en jouant avec les limites de la décence par un Gainsbourg en mal de reconnaissance.
]]><![CDATA[Les mots écartelés : la violence]]>Wed, 15 Oct 2025 16:39:34 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/les-mots-ecarteles-la-violenceImageOrange Mécanique, Stanley Kubrick, 1971
Ma soumise et moi avons une fiche sur un site de rencontre libertin. Parce que nous sommes des êtres pervers qui avons un fétichisme particulier : on aime le sexe sous beaucoup de formes tant que c'est dans un contexte D/s. Oui, nous sommes des fous. Et donc nous avons une passerelle qui nous permet de rencontrer des couples idem : ceux qui mélangent allègrement libertinage et BDSM. Je dis cela de manière presque honteuse car on rencontre de plus en plus de duos (en munch et autres) qui pratiquent beaucoup de choses sans "génitalité”. Un mot que je déteste alors que j'adore "nonobstant" (qui n'a rien à voir). Bref, chez nous, plaisir et discipline se mêlent intimement.

Ainsi, il n'est pas rare de voir dans les annonces ou les échanges avec des couples (outre qu'ils ne veulent rien de "crade") que beaucoup rejettent toute forme de "violence". Et je dois avouer que c'est très vexant d'être catalogué a priori dans une catégorie qui fait souffrir brutalement de pauvres soumises.
Alors que c'est franchement le contraire. Quand on liste les fondamentaux de nos pratiques (consentement, responsabilité du dominant, observation constante de l'état psychologique et physique, safeword), les conditions sont réunies pour que la brutalité soit inexistante. (Oui, je me doute que certains d'entre vous souhaitent faire le bémol que ces critères DEVRAIENT être l'apanage de toute pratique et que nombre de dominant(e)s ne sont pas tous à leur hauteur. Bémol fait.)

Paradoxe révélateur : une libertine accepte sans trop de problème une bonne levrette claquée par surprise mais rejette le principe la "violence" BDSM pourtant négociée en amont. Ce paradoxe illustre l'inadéquation de notre vocabulaire. Ce qui est spontané et non préparé serait acceptable, tandis que ce qui est discuté, consenti et encadré serait violent ? Tout cela parce qu’on se trompe sur l’impression de l’intensité.

Pourtant on pourrait dire que le BDSM est violent. Mais pas comme on le pense a priori. 

Violence vient du latin violentia composé de "vis" : la force (force brute, puissance physique mais aussi vertu, valeur morale chez les Romains) avec le suffixe "lentia" qui marque l'intensité. Donc violentia désigne l'intensité d'une force, sans connotation nécessairement négative. Au fil du temps violence n'a gardé que des connotations d'agression, de contrainte et d'exercice du pouvoir SANS consentement.

Quelques vestiges de ce sens originel se retrouvent dans des expressions comme "se faire violence". Les sportifs "se font violence" pour se dépasser, pour repousser leurs limites physiques et mentales. Personne n'y voit de la brutalité. Dans le BDSM, c'est exactement la même logique : un dépassement volontaire et consenti des seuils habituels de sensation. Pourtant, dans un cas on parle d'exploit, dans l'autre on crie à la sauvagerie.

Mais la violence se rapproche le plus souvent dans le sens de violer les lois ou le droit, faire mal physiquement ou psychologiquement. 

Comme à mon habitude, je donne l'impression d'enfoncer des portes ouvertes. Bien sûr que tout le monde pense comprendre ce que le mot violence veut dire et ce qu'il représente. 

Regardons les choses en face et simplement : vu de l'extérieur, par les yeux non avertis des béotiens, le BDSM peut sembler violent. Des corps marqués, des cris de douleurs autant que de plaisirs et souvent un mélange des deux, des instruments qui claquent sur la peau. Les non-initiés y voient de la brutalité, de la sauvagerie, voire une forme de pathologie. La perception de la brutalité fait peur et même ceux et celles qui la subissent ont aussi sur le coup (c'est le cas de le dire) une sensation de douleur qui les fait regretter l'offrande de leur corps. C'est la perception immédiate. La réalité est que la douleur est une immense vague qui emporte l'esprit, transcende le corps, amplifie les sensations et donne des bouffées de chaleur qui transportent vers le néant ou l’espace selon l'interprétation qu'on veut lui donner.

Ainsi la violence est recherchée, désirée et négociée.

Au second degré, et donc de manière semi consciente, il faut comprendre que le BDSM n'est pas la "violentia" au sens contemporain du terme, mais plutôt dans ce que les Latins appelaient "intensitas" : l'état de ce qui est énergique, spontané et intense.

Les dominants, fouetteurs, cravacheurs, fesseurs, martineurs et autres impacteurs (néologismes) ne sont donc pas des tortionnaires sans âme ni discernement. C'est même totalement le contraire. Quand on pense consentement, quand on cultive le sens des responsabilités, quand on observe et vérifie constamment auprès de sa soumise son état à la fois psychologique et moral, toutes les conditions sont réunies pour que la brutalité n'existe pas. 

La force est présente certes, le son impressionne et les marques sont visibles. Les corps se dandinnent et les gémissements s'entendent. Mais c'est un ballet érotique. Un art de l'intensité où chaque réaction est observée. La violence perçue n'est que l'apparence. La réalité est celle d'une chorégraphie intime où la confiance remplace la crainte, où l'abandon se substitue à la contrainte.

Michel Foucault le pense ainsi dans une interview éditée en en 1984  : "L'idée que le S/M est lié à une violence profonde, que sa pratique est un moyen de libérer cette violence, de donner libre cours à l'agression est une idée stupide.Nous savons très bien que ce que ces gens font n'est pas agressif ; qu'ils inventent de nouvelles possibilités de plaisir en utilisant certaines parties bizarres de leur corps - en érotisant ce corps."

Car, dans l’absolu, ce n’est peut-être pas tant la violence qui impressionne que la peur qu’elle soit révélatrice d’un côté malsain enfouis que l’on ferait surgir sans contrôle. Hors, la définition contemporaine du S/M devenu BDSm est que c’est plus un développement personnel au travers de l’érotisation de pratiques en autour de la sexualité. Un sorte de performance qui allie des pratiques diverses autour du corps et de l’esprit. En tout cas, dans un état d’esprit bienveillant, fusionnel avec l’autre et surtout maitrisé.
Digression rapide : Et vous comprenez pourquoi, là encore, je suis en désaccord avec ceux qui se revendiquent “primaux” ou “primales” et autre vocabulaire associé (voire mon article sur alpha, primal). Il faut éviter de donner du grain à moudre à ceux qui peuvent penser qu’il y a quelques chose de négatif en nous que l’on sort de manière incontrôlée et sauvage.

Violence psychologique : Verba acutiora gladiis (les mots sont plus tranchants que les épées)

Moins évidente, la violence dans le BDSM peut être aussi psychologique comme dans la vie de tous les jours. Elle est plus subtile et pourtant elle doit être maniée avec encore plus de discernement. Par exemple la forniphilie qui transforme l'être aimé en simple meuble, l'attente qui étire le temps jusqu'à l'insupportable, les mots crus qui cassent l'ego, l'humiliation qui touche l'esprit autant que le corps. Ces pratiques sont tout autant dures pour l’esprit et donc le forge aussi. Et, comme beaucoup ont pu y assister dans des donjons, des spectacles ou des films, ces pratiques peuvent paraître cruelles. Pourtant, là encore, quand on sait pourquoi on les pratique et avec quelles finalités, l'aspect extérieur ne révèle en rien les vraies sensations de la soumise (ou du soumis). La sensation de dénuement, des ordres qui humilient mais qui excitent en même temps, l'impression forte d'appartenir sont autant de facettes de plaisirs profonds.

La démonstration de cette analyse est que ce qui ressemble le plus à de la violence devient, sous l'égide du consentement éclairé, un acte sinon d'amour au moins bienveillant, pour encourager à se dépasser. 

Dans le BDSM pratiqué avec responsabilité, on avise en amont les désirs et les limites, et chaque session est ponctuée de points de contrôle et finalisée d'un debriefing et d'un aftercare attentionné. On le répète à chaque texte : si on enlève une part d'humanité à sa soumise on doit la lui rendre. Si on abîme un tant soit peu l'épiderme, on doit le réparer, réchauffer et enfin faire rayonner la personnalité. Le dominant doit vérifier constamment l'état physique et moral de son ou sa partenaire et doit moduler l'intensité selon les réactions observées. Nous sommes dans l'accompagnement de l'exploration des sensations extrêmes comme un guide expérimenté supervise l'ascension d'un sommet périlleux. Et, à ce moment, la violence n'est qu'un théâtre de l'intimité. Et certaines y verront même une exhibition qui intensifie le plaisir. Pas tant par la violence subie que par celle qui est perçue.

Alors pourquoi cette persistance regrettable du terme "violence" dans le jugement sur le BDSM ? Premièrement parce que ceux qui observent de loin utilisent un vocabulaire inadéquat qui prolonge une image sulfureuse, quelquefois pour s'en moquer, mais le plus souvent pour le critiquer. Ensuite, les médias et les réseaux privilégient le sensationnalisme : "violence sexuelle" génère plus de clics que "intensité consensuelle". Il demeure plus aisé d'attirer par le sulfureux que de nuancer.

Ensuite, nous en sommes aussi les fautifs et les bénéficiaires. Avouons-le : on aime à penser que nos pratiques sont en marge, un peu limites et donc que nous surfons sur la violence à l'instar d'une grande partie de notre vocabulaire qui fait appel à des images fortes : ordres, impact, contrainte, force, etc.

Nous gagnerions à combattre le terme violence pour lui en préférer d'autres : intensité ou sensation extrême. Car la violence dans son sens moderne, celle qui meurtrit l'âme autant que le corps, ne doit pas être la description de ce que l'on vit. 

Conclusion : Ultra limites, se ipsum (Au-delà des limites, soi-même)

Le BDSM explore les territoires les plus intenses de la sensation et de l'âme humaine. Certes, il peut laisser des traces temporaires sur les corps et des souvenirs tout aussi marquants. Le D/s mène là où d'autres n'osent s'aventurer. Mais l'intensité n'est pas la violence, pas plus que la chirurgie n'est une mutilation ou la varappe un suicide. 

La seule violence véritable demeure celle qui bafoue le consentement et méprise la sécurité. Tout le reste n'est qu'intensité partagée, art de porter les sensations à leur paroxysme.

Ethan

Ref : Michel Foucault, une interview : sexe, pouvoir et la politique de l'identité » dans Dits et écrits, tome IV (1980-1988), Paris, Gallimard, « Bibliothèque des sciences humaines », 1994, Texte n° 358 
]]><![CDATA[Et si on éradiquait la punition  (partie 3)]]>Wed, 25 Jun 2025 14:03:04 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/et-si-on-eradiquait-la-punition-partie-3Image
Après avoir publié les deux premiers textes sur la punition, certains commentaires amènent à penser que la punition reste mal comprise. Surtout que je l'ai surtout traitée comme faisant partie intégrante du BDSM. Un postulat peut être faux. Peut-on imaginer un BDSM SANS punition ? Aussi bizarre que cette question apparaisse (genre sujet du BAC de 1968 qui mène les jeunes sur les barricades) j'ai envie de dire un grand "oui mais…". Moi-même je l'utilise peu et de manière douce. Il ne faut pas se tromper : si on considère une punition comme une sanction, faire la leçon avec une grande bouche comme la mienne qui assène, des minutes durant, des arguments de vieux con qui sait tout, c'est aussi violent qu'une punition physique. 
Alors, supprimons la punition. Allez hop. Déjà que la fessée pour les enfants est mal vue et que les mettre au coin c'est de la maltraitance, pourquoi faire perdurer cette habitude patriarcale ? On a bien éradiqué le droit de cuissage (qui n'a jamais existé) et enlevé la promotion canapé pour la changer en chantage sexuel. Bref, pendant qu'on y est, supprimons la punition dans le BDSM. 

Parce que la question elle est vite répondue et je vais vous épargner tout le reste du texte : il n'y a pas obligation d'utiliser la punition dans la relation BDSM. Absolument pas. Point. Au même titre que certains ne pratiquent pas l'ABDL, la scatophilie, les aiguilles ou le branding. De la même façon que d'autres ne s'exhibent pas ou n'ont pas de relation sexuelle. Aussi bizarre que cela puisse paraître certaines soumises ne sont absolument pas masochistes et ne supportent pas l'impact mais adorent le protocole et servir. 

On le dit, on le répète, il n'y a pas de dogme, pas d'école du BDSM et dans cette série de textes sur les Mots Écartelés je m'acharne à démontrer qu'on utilise des termes dont l'histoire est souvent détournée voire étymologiquement infondée.

Donc, la punition n'est PAS une obligation ni un incontournable.
Circulez.

Et là, au fond du lit portant un débardeur et une petite culotte en coton écru en lisant son téléphone, ou sur sa petite chaise de bureau pendant sa pause sur l'ordinateur du bureau, je vois une soumise béotienne dont le cœur bat la chamade. Rêvant qu'un apollon en costume sombre lui fasse signe de se mettre sur ses genoux et lui dise "tu n'as pas été sage, je vais être obligé de te donner une fessée". Et là, elle lit "la punition n'est pas une obligation". Mais, mais…Tout part à vau-l'eau…

Alors j'utilise une belle expression comme "partir à vau-l'eau" parce ce que si j'écris "tout part en couille", je risque d'être détecté par les IA de google qui vont censurer ce texte. Mais l'idée est quand même là : tout part en vau-couille, vous l'avez compris.
Le pire c'est qu'écrire "partir en vau-couille" est correct puisque que vau est de la même origine qu'aval : vers la vallée, contraire d'amont, vers la montagne. Donc partir en vau-couille, partir dans le sens des couilles, est vraiment doublement correct (pour aval).
(J'espère que google s'est étranglé avec mes couilles.)

Bref, après cette digression étymologique, je reviens à cette impétrante soumise qui rêve d'être fessée sur les genoux du dominant parfait et qui apprend par l'entremise de ce texte que, bah non, la punition n'est pas une obligation. 

Restez mouillée mademoiselle. Continuez de serrer les cuisses en vous cambrant pour accentuer la pression périnéenne qui vous offre les prémices de plaisirs profonds. Car, oui, la punition LUDIQUE reste un incontournable. Toutes les façons possibles de vous faire ployer, vous sentir utilisée et humiliée et surtout de sentir la force et la chaleur d'une main ferme ou d'une cravache cinglante, sont possibles sous l'égide de phrases comme : "tu as désobéi, tu vas être punie", ou "tu es une souillon, punition " et même "tu es une chienne, tu vas sentir ta peine".
Oui ça rime. Tant que c'est du jeu, on peut.

Donc, parlons de la punition. La vraie, la violente. La punition dite éducative face à sa version ludique.
Est-ce que la punition, outil séculaire d'asservissement des masses, est indispensable dans le BDSM, instrument de libération personnelle ? Il y a dans la continuité ou l'arrêt de cette pratique une mutation anthropologique qui questionne notre rapport à l'autorité et à la conscience de soi.

Fausse punition et vraie endorphine

Contrairement aux punitions étatiques qui visent à briser l'individu, la punition BDSM active des mécanismes neurochimiques spécifiques à l'instar des sessions d'impact. Lorsque la douleur est anticipée et intégrée dans un cadre érotique, le cerveau déclenche une cascade d'endorphines qui transforme la souffrance en extase. Cette alchimie explique pourquoi certaines soumises développent une addiction à la punition. L'idée de la faute commise et de l'humiliation vient s'ajouter à la punition physique et renforce un effet érotico-chimique.

Il est évident que le trio punition/humiliation/plaisir est alors mal utilisé car il ne peut qu'encourager la récidive. Il faut catégoriser cette fausse punition comme un jeu érotique sans objectif disciplinaire puisqu'il a un effet contraire.

Reste qu'on oublie que ce n'est pas tant la punition qui discipline mais le soulagement procuré par le pardon. On tourne la page, il y a libération physique et morale. Alors comme disait un de mes interlocuteurs : puisque c'est le pardon qui est important, pourquoi ne pas pardonner sans avoir à punir avant ? Il y a quand même un système d'apprentissage qui se met en place quelquefois par la force. Tout ne s'apprend pas de manière explicative. Parce qu'il y a des blocages, de mauvaises habitudes qui se sont formées lorsqu'on grandit ou de par nos expériences de vie, quelquefois il faut tapoter pour que le bouchon sorte. La punition, aussi coercitive qu'elle paraisse permet quelquefois d'avancer par à-coups. Je le concède peut-être pas systématiquement. Le dialogue et l'explication sont les mamelles de la discipline et de l'éducation.

Dans une relation BDSM équilibrée, la punition consensuelle est l’inverse de la punition autoritaire. Si la soumise admet une faute, elle peut aussi avoir envie d'une punition pour se faire pardonner. Elle peut décider que c'est ce moyen qui transforme la faute. Certainement par réflexe d'une culture judéo-chrétienne certes. 

Si on veut se démarquer de la société, on établit que si la soumise a compris sa faute, le pardon se suffit à lui-même. Sur le principe c'est juste. Un petit bémol cependant : le principe d'échange de pouvoir pourrait sembler être mis à mal car trop mou. La magnanimité ne doit pas passer pour une faiblesse. Et c'est dans l'équilibre entre le dominant et la soumise que l'on trouve la bonne alchimie. Certaines soumises désirent être plus tenues alors que d'autres aspirent à être encouragées. Et là encore c'est au dominant de décider de la méthode qui convient.

Nous avons un pouvoir, et j'ai envie de dire un devoir, de transformation.
En tant que pratiquants BDSM, nous nous réapproprions les codes de la violence sociale pour notre bien-être. Nous en devenons donc subversifs car comment contrôler quelqu'un qui utilise la punition comme outil de plaisir ? En s'appropriant les codes de la violence dans un cadre consensuel, nous nous affranchissons de la peur que ces mêmes codes imposent socialement sous principes d'égalité.

Nos pratiques vident la punition étatique de sa substance terrifiante en la transformant en jeu érotique. Si nous l'abandonnons, nous la laissons à l'État. Dans ce cas, il nous faut quand même une justification, un message virtuel à adresser à cet État : nous abandonnons la punition justement parce qu'elle est étatique et sans effet. Le principe de liberté ultime serait-il de faire le contraire en tout point de la société ? N'est-ce pas ce que nous faisons déjà sur de nombreux points ? 

Quand la punition redevient oppression

De façon plus réaliste, on doit aussi voir la punition comme une porte d'entrée à certains prédateurs qui reproduisent les schémas toxiques sous couvert de BDSM. La manipulation des béotiennes et l'amalgame entre punition et discipline douloureuse causent quotidiennement des traumatismes. Si nous éradiquions la punition du BDSM, nous offririons aux débutantes un levier supplémentaire pour juger un dominant et faire le tri.

Sauf que c'est un mirage. Les prédateurs continueront d'utiliser la culpabilité sans le mot "punition". Pire, on enlève au dominant une possibilité de variation en accord avec sa soumise.

Sur le principe la punition met beaucoup de pression morale. Le dominant n'a de comptes à rendre qu'à sa conscience et à sa soumise. Cette responsabilité exige une maturité considérable : être psychologue, médecin, amant et protecteur. On est le Juge Dredd de la BD : policier, juge et bourreau. Un peu trop de pouvoir pour une seule personne.

Il y a une partie secrète de la punition que peu reconnaissent. Déjà concernant la domination, en assumant nos pulsions dans un cadre contrôlé, nous cessons de les projeter destructivement sur autrui. Le dominant qui fouette sa soumise consentante ne ressentira pas le besoin d'humilier ses collègues. Nos pratiques canalisent et subliment nos instincts au lieu de les refouler. La punition répond-t-elle à une part sombre de la domination ? Est-elle seulement négative ou détient-elle une partie lumineuse qui peut nous soulager ? C'est ce que vend la religion : on se punit pour devenir meilleur. Si on utilise la punition en cercle restreint, peut-on se pardonner ? La punition serait-elle la pratique ultime du pardon et de l'évolution morale ?

Remettons l'église au milieu du village : la punition BDSM doit obéir à des règles strictes (proportionnalité, justification, réhabilitation). Entre deux protagonistes qui se font confiance, une forme de justice peut être rendue sans corruption. La punition retrouve sa fonction première : corriger sans détruire. Le pouvoir est sans doute salvateur quand il est bien utilisé. 

De la bonne et de la mauvaise punition

Enfin, on a le droit de s'attaquer au mythe de la punition obligatoire. D'où vient cette obsession punitive ? De notre héritage judéo-chrétien où toute faute appelle châtiment ? De nos fantasmes d'enfants terribles qui associent transgression et excitation ? Les behavioristes distinguent deux méthodes : punition ou renforcement positif. Imaginons une soumise qui reçoit caresses, privilèges et marques d'affection chaque fois qu'elle excelle. N'y a-t-il pas là un dressage plus subtil que le traditionnel "coup de cravache pour l'erreur" ?

Deux écoles s'opposent. D'un côté, le dominant-gendarme, héritier des traditions punitives, qui éduque avec la menace de sanction possible. De l'autre, le dominant-jardinier, qui cultive la soumission comme une plante rare : par l'attention, la patience et la récompense.

Le premier produit une soumission disciplinaire qui enlève la capacité de réflexion et donc offre une place plus large au lâcher-prise. Le second façonne une dévotion épanouie et créative. Et justement lui laisse une forme de pression personnelle et d'évolution anarchique. On veut une jolie orchidée qui trône dans le salon ou du lierre qui s'attache à nous ?

Comme évoqué dans mon premier texte, la punition sévère peut modifier un comportement mais laisse l'esprit intact, voire hostile. L'automobiliste qui respecte les limitations après un PV ne respecte pas davantage l'autorité. Il la craint et nourrit de la rancune. Dans nos alcôves, une soumise "corrigée" brutalement peut obéir en surface tout en développant une résistance souterraine, voire inconsciente. Est-ce là l'objectif ? Une soumission par peur plutôt que par abandon ?

Je pousse la réflexion un peu plus loin. Pour moi il y a un aspect sous-jacent : quand une soumise commet une faute intentionnelle, il y a un message à entendre. Souvent c'est le dominant qui fait mal son travail. La punition trop forte, trop systématique est de toute évidence une erreur et surtout une preuve que le duo ne fonctionne pas. Je dirais même que c'est souvent le dominant qui ne gère pas bien la situation.

On peut aspirer à ce que la dynamique BDSM prospère sans jamais recourir à la punition. Elles se fondent sur le respect mutuel, le consentement, le volontarisme et la complémentarité. La soumise sert par amour, non par peur. Le dominant guide par sagesse, non par intimidation.

Ces relations, souvent plus durables que leurs cousines punitives, reposent sur un principe simple : pourquoi punir l'échec quand on peut célébrer la réussite ? La violence reste présente dans les pratiques sans qu'il y ait une connotation punitive. Le BDSM utilise tout autant le fouet que la carotte pour le plaisir. Et la carotte, on ne la mange pas...

La vraie domination ne devrait-elle pas consister à rendre la soumission si délicieuse que l'idée même de désobéir ne vienne jamais à l'esprit ? À créer un cadre si stimulant que la soumise n'ait d'autre envie que de s'y épanouir ?

Les racines de la punition

Si l'on doit éradiquer la punition, il faut aussi le faire de manière volontaire et pour les bonnes raisons. Pas parce qu'on perd le combat de la domination. Le BDSM 2.0 s'est imposé et pas de la façon qu'on aurait imaginée. La multiplication des appellations des dominants est symptomatique. Avant il y avait le SM, un maître et une soumise. Point. Maintenant il y a le BDSM, des soft dom, des pleasure dom, daddy, primaux, etc... Et au lieu d'expliquer ce qui nous définit, cela ne fait que morceler. Et de plus, il faut faire état de son CD, Curriculum Domini, pour prouver sa crédibilité. Le dominant doit justifier de ses capacités et la surenchère n'est pas loin. La punition considérée comme archaïque peut se retrouver à sa portion congrue et reléguée à quelques dominants qui vont se définir comme punisseurs et ils vont mourir seuls dans leur cave. Non pas parce que nous aurons décidé d'être modernes, en avance et que nous aurons décidé dans notre intellect que c'est la bonne façon d'évoluer, mais parce qu'on perd le combat contre le wokisme grignotant, le morcellement par l'égotisme et l'individualisation du BDSM.

Alors ça y est, le dominant n'est plus qu'un acteur de la scène comme un autre ? Il ne doit pas faire peur, ni impressionner ? Il n'est plus qu'un pourvoyeur de service ? Cette petite phrase presque ridicule "je suis dur, mais juste" devient "je suis juste"... Mais n'est-ce pas un peu trop juste ? En supprimant la punition, arme ultime, est-ce qu'on n’égratigne pas un peu le charisme et de force à l'image du dominant ?

### Dobby or not Dobby

Il y a cependant de vrais arguments scientifiques qui prônent pour  la légitimité de la punition. Pour résumer : certaines personnes ont recours à l'auto-punition pour combler leur culpabilité. 

La recherche scientifique a démontré que certaines personnalités trouvent leur équilibre dans la dialectique faute/châtiment. L'équipe de Nelissen et Zeelenberg a formalisé ce qu'ils nomment "l'Effet Dobby" : lorsque les opportunités de compensation directe sont absentes, la culpabilité évoque spontanément des comportements d'auto-punition, manifestés par le déni de plaisirs ou l'imposition de pénalités personnelles. Cette découverte fait écho aux travaux de Carveth sur le "besoin inconscient de punition" comme mécanisme d'évitement du sentiment de culpabilité, où les individus cherchent activement à se punir pour soulager leur tension psychique. 

Des mécanismes déjà conceptualisés par Freud sous le terme de masochisme moral. Faisant partie moi-même de cette espèce des masochistes sociaux qui aiment ne pas faire signer de devis aux clients à la moralité variable et qui vont tenter de ne pas payer en définitive. Eh bien, il faut effectivement se faire violence pour arrêter cette mauvaise attitude. En être conscient n'est pas suffisant et peut prolonger une mauvaise habitude. Ainsi la leçon de quelqu'un de l'extérieur qui nous fait du mal en réponse à notre bonne volonté n'est pas suffisante. Mais si quelqu'un en qui on a confiance vient me taper la tête en me disant "t'arrêtes tes bêtises", là oui, je vais changer d'attitude parce que je sais que c'est pour mon bien. 

La recherche inconsciente de déplaisir motivée par des sentiments de culpabilité c'est quand la souffrance elle-même devient l'objectif. Les neurosciences éclairent ces phénomènes en révélant l'intrication des systèmes de douleur et de plaisir. Vera Békés, psychologue clinicienne et chercheuse, avec ses collaborateurs ont identifié six sous-types de masochisme psychologique, dont le type "Plaisir Sexuel vs. Sentiment de Culpabilité" qui témoigne d'une origine traumatique spécifique. Ces recherches convergent pour démontrer que l'auto-punition induite par la culpabilité constitue un signal social de remords aux fonctions adaptatives documentées, validant l'existence de ces âmes qui ne trouvent leur apaisement que dans l'expiation volontaire. 

Oh je vous entends : vous pensez de suite à une pathologie qu'il conviendrait de guérir et que, donc, par définition, infliger des punitions ne ferait que faire perdurer la mauvaise habitude. Tout d'abord tout le monde n'a pas une capacité de résilience et la relation D/s peut être aussi une forme symbiotique pour se sentir mieux à deux plutôt que seul. Ensuite, selon Vera Békés, les profils masochistes moraux ne sont pas automatiquement pathologiques. Elle distingue des formes adaptatives (comme le sous-type "Overall Gratification Inhibition" qu'elle qualifie de plus "sain") des formes pathologiques (comme le "Global Conflict" associé aux troubles de personnalité). Pour elle : le masochisme peut être un mécanisme de régulation émotionnelle normal pour "éviter la souffrance incontrôlable en entreprenant volontairement d'autres souffrances plus contrôlables". 

En résumé : certains besoins de punition relèvent de stratégies d'adaptation saines, d'autres signalent une pathologie. Békés nuance la vision freudienne en reconnaissant que ce n'est pas systématiquement un symptôme à traiter.

Pour être concret, certaines personnes peuvent être soulagées par une forme de masochisme et/ou de punition pour éviter des moments d’angoisse qui poussent à la scarification. Mais les souffrances peuvent aussi mentales et même inconscientes. On peut estimer que dans une dynamique de relation D/s, le dominant soit celui qui prenne la responsabilité d'infliger la punition afin de soulager sa soumise et éventuellement la faire sortir de punitions auto-infligées. Devenir un maître qui punit potentiellement enlève ainsi une grosse part d'anxiété à la soumise.

Et enfin, je me pose la question sur la naturalité philosophique de la punition. La Nature, voire la vie sauvage, est de nature punitive. Le feu brûle. Approchez votre main et la sanction est immédiate : vous n'y reviendrez pas. Essayez de piquer un nonos à un tigre, il y a peu de chance d'en réchapper. On l'oublie mais l'humain essaie de dépasser les règles certes mais il sait aussi qu'il y a des incontournables : on ne vole pas sans parachute ou wingsuit. Une seule erreur et on s'écrase au sol. La Vie suit un ensemble de règles qui peuvent nous sanctionner à chaque instant.

Georges Bataille dans son Roman l’Erotisme a dit "L'homme se nie lui-même, il s'éduque, il refuse de donner à la satisfaction de ses besoins animaux ce cours libre, auquel l'animal n'apportait pas de réserve". En substance, il y a une différence entre le primal et l'humain. On aime à dire qu'on pervertit notre côté sauvage et primaire pour jouir sans objectif de reproduction. Mais peut-on dire que c'est légèrement plus compliqué que cela ? Que l'Homme est vraiment différent du reste du monde animal. Il a quand même gardé et sophistiqué la punition comme outil d'organisation et de coercition. La question reste posée : les pratiquants BDSM conscients et expérimentés pourraient-ils se passer de la punition ? Faut-il suivre un ordre naturel et se réapproprier un système pour notre convenance, ou au contraire, abandonner une habitude primitive, un système qui nous oppresse au quotidien ? Montrer une autre voie de développement personnel certes avec des pratiques extrêmes mais dans un but bienveillant sans coercition ?

Peut-être que l'avenir du BDSM réside dans la synthèse : garder la punition pour celles et ceux qui en ont véritablement besoin, tout en développant des modèles alternatifs basés sur le renforcement positif, la créativité relationnelle et l'épanouissement mutuel.

Car après tout, si le but est de créer des soumises épanouies et des dominants accomplis, peu importe le chemin emprunté pourvu qu'il mène au bonheur partagé.

Personnellement je vais continuer à faire le grand écart. J'ai du mal à m'imaginer sans la possibilité de punition BDSM car elle représente un symbole pour moi : un outil d'oppression que je transforme en outil sincère d'épanouissement. À l'instar du fouet, toujours utilisé comme instrument punitif officiel dans certains pays, nous l'utilisons pour offrir des sensations et des émotions extrêmes au résultat positif. On peut donc garder la punition en l'adaptant à notre manière en conscience. Je n'écarte pas le côté thérapeutique que peut revêtir la punition pour certaines personnes. La punition révèle aussi une notion de pouvoir. Pas nécessairement une force brutale qui écrase, mais une technique à la force variable qui transforme.

Nous ne sommes plus dans l'univers de La Boétie et de sa "servitude volontaire", mais dans celui d'une liberté assumée qui passe paradoxalement par l'acceptation ponctuelle de contraintes choisies. La soumise qui accepte le concept de punition n'abdique pas sa liberté : elle l'exerce de la manière la plus radicale qui soit. Une soumise viendrait-elle encore plus vers un dominant qui affirmerait qu'il ne pratique pas la punition ? Ou serait-ce le contraire ? Une soumise a-t-elle besoin de sentir la force et la puissance ? Le côté inconscient doit être respecté et quelquefois on s'approche du feu pour ressentir la chaleur mais aussi se brûler légèrement pour se rappeler du chemin qu'il faut continuer de suivre.

C'est souvent dans l'extrême contrainte que naît la plus pure des libertés. Non pas malgré la punition, mais grâce à elle, transformée et sublimée par l'amour et le consentement mutuel.

Alors, pour vous, punition ou pas punition ?

Ethan

Référence

Nelissen, R. M. A., & Zeelenberg, M. (2009). When Guilt Evokes Self-Punishment: Evidence for the Existence of a Dobby Effect. Journal of Experimental Social Psychology, 45(6), 1385-1388.

Carveth, D. L. (2001). The Unconscious Need for Punishment: Expression or evasion of the sense of guilt? Psychoanalytic Studies, 3(1), 9-21.

Békés, V., Perry, J. C., & Robertson, B. M. (2016). Psychological masochism: A systematic review of the literature on conflicts, defenses, and motives. Psychotherapy Research, 28(3), 470-483.

]]><![CDATA[Les mots écartelés : Les Maitres maux]]>Sat, 14 Jun 2025 12:35:01 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/les-mots-ecarteles-les-maitres-mauxImage
Le liquide noir fumant coule en diffusant le parfum d’un réveil tranquille. Le matin paisible resplendit de petits cris d'oiseaux et de l'odeur de l'herbe coupée qui s'exhale par le truchement de la rosée matinale qui s'évapore.

Mouais.

Il y a toujours un moment où l'on bouscule sa tasse de café et qu'une grosse goutte vient s'étaler par terre. Il faut se pencher, essuyer. Et au moment où l'on se relève, on se cogne la tête contre la table.
Pas très fort. Juste suffisamment pour s'énerver.

Et ce petit choc révèle une phrase dans mon esprit : Nisi sui, nullus dominus. Nul maître, sinon de soi.
Car, oui, il faut arrêter de s'auto-proclamer maître surtout quand on est seul. En 2025, c'est juste dépassé, has been, rétrograde, ringard, ridicule.
Et pas parce que tout le monde renverse son café.

Tout d'abord, on le rappelle, il n'y a pas de grades officiels de quoi que ce soit dans le BDSM. Même le terme BDSM n'est pas une dénomination officielle. C'est juste un amalgame de pratiques plus ou moins compatibles qui soit oublie les fétichismes, soit en couvre trop. Bref, aucun diplôme ne permet de se targuer d'être "maître". Maître, avec ou sans accent circonflexe, c'est surtout avec un accent prétentieux.

Bon, reprenons depuis le début.

Étymologiquement, "maître" vient du latin magister "celui qui sait plus" qui désigne l'enseignant, la personne qui a le savoir. Dans les arts et métiers, le titre de "maître" est attribué par les pairs, après qu'ils aient évalué les compétences, validé un travail. Cette reconnaissance est donc collective ou issue d'un processus. C'est ce qui garantit qu'un "maître" n'est pas un charlatan. Mais pas de règles établis du BDSM, pas d’école du BDSM. Pas  d’école, pas de diplôme.  Pas de diplôme, pas de maitre. Pas de maitre…Pas de maitre.

Dans le BDSM, ce n'est plus la logique du magister mais celle du latin dominus qui évoque le maître de maison, celui qui commande chez lui. Et c'est surtout en prenant des responsabilités que l'on devient dominus. Et contrairement aux domaines traditionnels où les pairs valident la maîtrise, ici la seule personne habilitée à octroyer ce statut, c'est celle qui choisit de se soumettre. Point barre. Et si on force ce titre, on n'est guère qu'un dom minus et surtout un dictateur, ce qui n'est donc pas un maître.

Mais qu'en est-il de ceux qui nous ont tant apporté ? Ceux, je devrais dire Zeus, qui nous ont apporté la démocratie, les jeux olympiques, les abdos des Spartiates et surtout la sodomie comme outil d'éducation des jeunes apprentis ? Les Grecs, oui.
Chez eux, pas encore de magister pour se la jouer "maître". Ils ont trois termes principaux : kyrios, despotes et epistates. Le kyrios, c'est le maître de maison. Celui qui gère femme, enfants et représente tout ce petit monde légalement. Une autorité domestique et sociale, un petit cran au-dessous du dominus latin ceci dit. Le despotes, lui, c'est le degré au-dessus : un pouvoir absolu mais que seul l'esclave peut attribuer à son propriétaire. Et enfin, l'epistates concerne les magistrats et superviseurs, le côté administratif.
Contrairement aux Romains qui distinguent celui qui sait (magister) de celui qui possède (dominus), les Grecs n'ont pas développé de terme spécifique pour la maîtrise pédagogique. La légitimité vient toujours de la reconnaissance par la famille pour le kyrios, par l'esclave pour le despotes. Même les Grecs ont pigé qu'on ne se proclame pas maître tout seul dans son coin et c'était il y a 2500 ans.

Quand on fait le tour du monde de la maîtritude, c'est la même chose : aucun statut n'est auto-attribué. Même le Christ Cosmique et Raël ont reçu leurs grades d'entités extraterrestres officielles, c'est pour dire. Du shifu chinois au sensei japonais en passant par le guru. Toutes ces personnes n'existent que grâce et au travers de celui qui apprend, qui obéit aux instructions. C’est universel. Il n'y a que dans la famille BDSM qu'on voit des profanes s'auto-proclamer maître, meister, magister, maestro, master etc.
Le "maître" ou la "maîtresse" BDSM n'existe que par et pour la reconnaissance de sa soumise ou de son soumis. C'est elle, ou lui, ou iel, qui, en acceptant d'obéir, crée cette relation de pouvoir. Sans cette désignation libre et éclairée, le terme est juste une posture narcissique, voire une imposture égocentrique.

Alors, oui, petit bémol. Ma soumise me susurre avec dévotion mais aussi une forme de sagesse que certaines personnes utilisent le mot "maître" en ayant le sens d'enseignant bienveillant et sans être pour autant égocentrique. Certes. Mais cela n'empêche pas que son utilisation est fausse quand on n'a pas de soumis ou de soumise parce qu'il nous faut au moins un élève pour être un maître.

Donc, on ne devrait pas s'auto-proclamer maître dans le BDSM. Même pour vendre ses services.

Maître de soi ce serait déjà pas mal. Maître de quelqu'un c'est un privilège et une responsabilité.

En substance et en conclusion, j'envoie un message à tous les béotiens et béotiennes : quand vous croisez une fiche, un message et, encore pire, un pseudo avec le mot maître ou maîtresse ou assimilé mais surtout auto-attribué, il vaut mieux s'en détourner. Éventuellement les pointer du doigt et remonter le col de sa chemise d'un geste sûr et décontracté en reprenant la phrase de James Bond quand il tue Kananga dans Vivre et Laisser Mourir : "Il a toujours fait preuve d'une insupportable enflure du Moi."

Les réseaux regorgent de dénominations. La plupart sont à mon sens ridicules car elles confinent à découper en petits morceaux chaque parcelle du BDSM sans l'enrichir vraiment, juste pour se sentir et se présenter comme unique. Tout cela n'est que de l'ego.

On devrait avant tout rester sur 3 catégories. Dom, soum, switch. Et encore… switch est un état transitoire mais reste acceptable. Et, on y reviendra plus tard : on peut se dire soumise. Cela ne veut pas dire que l'on est soumise à n'importe qui.

Le reste des étiquettes ne sont qu'étalages de pratiques. Par exemple : j'aime me définir comme "pleasure dom". Ce n'est pas un statut, c'est une explication en deux mots du style de dom que je suis. Mais je suis avant tout un dom.
Pareil pour tous les autres mots qui semblent définir un dom : de primal à sadique en passant par shibariste ou fesseur. C'est ce que vous faites, pas ce que vous êtes.

Donc : pas de maître ou de maîtresse. Juste dom, soum, switch.

Et je vais me refaire un café.

On ne vide sa tasse que deux fois.
Mouahahahahah.

Ethan
]]><![CDATA[L'emprise du danger]]>Sat, 17 May 2025 09:20:44 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/lemprise-du-dangerImageMisery, Rob Reiner, 1990
Il convient d'attirer l'attention sur un danger auquel toute personne peut être confrontée : celui de retomber dans une autre relation toxique après avoir réussit à se séparer d’une première emprise. Ce phénomène, souvent négligé dans les discussions sur la guérison post-traumatique, mérite une attention particulière.

Avant tout, je souhaite faire une mise au point. Ce texte concerne toute personne ayant été victime d'une relation toxique, voire sous emprise d'un pervers narcissique. Mais cela peut concerner aussi toute personne sortant d'une relation avec une personne déstabilisante.  Nous sommes tous, plus ou moins, à la recherche de quelque chose. Que ce soit de l'amour ou de l'écoute. Mais surtout une forme de compréhension. Surtout dans la recherche de soi, dans l'acceptation de nos fantasmes, nos envies. L'intimité que l'on offre à l'autre est à double tranchant. Le BDSM relie les êtres par de multiples liens que j'aime à définir comme plus puissants que la relation vanille. Quand la relation se termine, les dégats sont souvent dévastateurs. Il faut se remettre. Et donc le sujet traite ci de "l'après".
L'échange de pouvoir implique une forme d'emprise. Si elle est établie par une personne toxique, voire un pervers narcissique, les traumas sont énormes et il faut du temps pour se remettre.
Juste après avoir réussit à sortir de l'emprise, il reste un vide, une faiblesse. Et malgré la prise de conscience de cette emprise et la certitude où l'on se répète "qu'on ne s'y fera plus prendre", c'est tout à fait le contraire qui se produit. Un vide émotionnel persiste et de manière inconsciente, la victime laisse souvent n'importe qui prendre cette place. Fréquemment, un second pervers narcissique (PN) s'installe.

Il n'est pas rare de constater des expériences de vie où, avant de se libérer complètement, les victimes font l'erreur de succomber à nouveau dans une relation toxique. Ces schémas relationnels répétitifs ne sont pas dus au hasard.

On explique généralement ce phénomène par les réflexes d'emprise auxquelles les victimes se sont habituées. Une autre explication peut être proposée : tout comme les personnes étaient semi-conscientes de leur situation, elles avaient fait des choix comme de se taire, courber l'échine, renoncer au bonheur au profit de la protection des enfants. Dans ce trou laissé par l'absence du pervers narcissique, existe un grand besoin d'amour, de compréhension et de soutien. La victime va donc chercher quelqu'un qui donne l'impression de combler ce vide. C'est précisément cette vulnérabilité qui expose à d'autres manipulateurs.

Souvent, c'est un autre narcissique qui vient achever de détruire la personne fragilisée. La plupart du temps, ce second PN ne fait pas long feu, mais il a le temps de souligner encore la faiblesse et d'alimenter la culpabilité de sa victime.

Les victimes ont souffert, ont coulé profondément, souvent durant des années. Et par miracle, après avoir rampé, l'âme écorchée, elles réussissent à fuir. Puis durant des mois, il leur faut continuer à fuir, se battre, bâtir un mur et se reconstruire. C'est durant ce laps de temps que la prise de conscience de l'étendue des dégâts se fait. Avec ce temps justement, les victimes commencent à parler. Assistants sociaux, psychologues, gendarmerie, police, amis et famille avec qui les liens sont renoués. La plupart du temps, cela ne soulage pas vraiment. L'histoire est répétée et l'énergie dépensée est immense, s'ajoutant à la culpabilité.

Ainsi, dans cette période de reconstruction, les personnes se laissent séduire par n'importe quelle parole mielleuse, proposition d'écoute "gratuite" ou discours amical.

La méfiance est de mise.

Aussi paradoxal que cela puisse paraître, ce sont les personnes qui paraîtront dures ou distantes, ou simplement objectives qui seront les meilleurs alliés des victimes. Mais tous ceux qui seront trop gentils ne les aideront pas, parfois sans même le faire exprès. Il ne faut pas nourrir les faiblesses, ni se sentir écouté et compris par n'importe qui. Cette perspective, rarement abordée dans les conseils de guérison post-traumatique, est pourtant essentielle : l'objectivité est souvent plus bénéfique que la sympathie excessive.

Un exemple concret illustre ce propos. Récemment, dans un groupe de soutien dédié aux victimes de pervers narcissique, une personne a partagé son témoignage. Parmi les commentaires, s'est imposé un homme avec un discours sirupeux et très long rempli de poncifs, tutoyant les membres sans les connaître. Après vérification de son profil, il s'est avéré qu'il venait à peine de créer un compte en se faisant passer pour un psychothérapeute "spécialiste des relations toxiques" - une spécialité qui n'existe pas officiellement. Cet homme possédait un autre profil, où il se présentait comme infirmier et hypnothérapeute éricksonien, "spécialiste" (encore) de l'addiction. Sa page était remplie de phrases légères sur la philosophie de vie, toutes aussi dérisoires les unes que les autres. Il avait manifestement créé un nouveau profil pour attirer une nouvelle clientèle. Son comportement de caméléon a éveillé des soupçons quant à ses véritables intentions.

Lorsque confronté au fait qu'il se présentait comme un spécialiste sans avoir conscience des responsabilités qui lui incombaient, sa réponse fut simplement de bloquer son interlocuteur. Le vrai problème fut que la personne (victime) à l'origine de la publication prit sa défense en affirmant que son discours lui avait fait du bien.

Il est donc crucial de faire attention aux personnes à qui l'on se confie. Il faut être vigilant envers ceux qui semblent vouloir du bien. Il peut s'agir d'un autre narcissique en recherche de proie. Mais tout intervenant qui feint la bienveillance peut aussi ralentir ou faire souffrir davantage. La véritable voie vers le mieux-être passe par le fait de se débarrasser de la culpabilité (même si c'est rarement total) mais surtout par le développement d'une certaine force intérieure et la reprise de confiance en soi. Du temps sera nécessaire avant de retrouver la capacité d'analyse permettant de distinguer ceux qui veulent vraiment aider de ceux qui cherchent à exploiter.

Les motivations des exploiteurs varient : pour certains, ce sera l'argent, pour d'autres le sexe, pour d'autres encore simplement prendre le contrôle de tout ou partie des actions ou pensées de leur victime.

Il est recommandé d'agir avec méthode et de mettre des barrières intellectuelles en place. Apprendre à dire non est essentiel. La seule solution véritable consiste à se reconstruire soi-même au milieu d'un champ de ruines.

Ce processus est difficile. Après avoir souffert et avoir eu un sursaut de survie, le chemin de la réparation est long. De plus, durant tout ce processus, il faut continuer à rester vigilant et méfiant.

N'importe quelle personne qui donne l'impression d'envoyer une bouée de sauvetage peut en réalité tirer vers l'arrière.

La prudence reste donc de mise en toute circonstance. Le temps est un allié indispensable. Des étapes nombreuses et parfois difficiles peuvent jalonner la reconstruction.

Ethan

 P.S. : inutile de répéter que le terme "pervers narcissique" est galvaudé. Nous sommes sensés parler de "troubles de la personnalité narcissique". Mais pour les victimes c'est une appellation qui permet de personnaliser un individu qui a mal agit et pas simplement une patholgie.
]]><![CDATA[Samois : Histoire et influence du premier collectif BDSM féministe lesbien]]>Sat, 05 Apr 2025 14:37:54 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/samois-histoire-et-influence-du-premier-collectif-bdsm-feministe-lesbienImage
Warning : malgré toute l’attention que j’ai donné sur ce sujet il est possible que l’angle puisse ne pas plaire et que certains résumés puissent paraitre contradictoires selon les avis de chacun et chacune. Je tente ici de traiter l’histoire d’une seule communauté et non pas le combat, ni l’histoire du féminisme et/ou de l’homosexualité en général. J’ai écrit sans aucune idée préconçue. Au contraire. C’est dans la recherche de l’origine du vocabulaire des pratiques que j’ai (re) découvert ce mouvement et il m’a apparut intéressant de leur rendre hommage.


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Samois  : Origine et Formation

Fondé à San Francisco en 1978, Samois est considéré comme le premier groupe organisé de lesbiennes pratiquant le BDSM dans un cadre féministe. Le nom "Samois" a été délibérément choisi en référence au village de Samois-sur-Seine d'Histoire d'O de Pauline Réage (pseudo d’Anne Desclos) en 1954 où l'héroïne est emmenée pour son dressage et marquage final par une femme. Ce choix reflétait la volonté du groupe de se réapproprier des éléments controversés de la littérature érotique avec une touche de culture. Car la littérature lesbienne de gare était nombreuse depuis la seconde guerre mondiale mais ne volait pas très  haut. 

Le collectif a émergé dans le contexte du San Francisco des années 1970, une ville devenue un centre important tant pour le mouvement féministe que pour la communauté gay et lesbienne. Parmi les fondatrices et membres notables figuraient :
- Pat Califia (devenu Patrick Califia), auteur(trice) prolifique sur les sexualités alternatives et figure majeure du mouvement.
- Gayle Rubin, anthropologue et théoricienne féministe qui a publié des analyses importantes sur la politique sexuelle.
- Dorothy Allison, écrivaine dont l'œuvre explore les intersections de classe, sexualité et identité.

Ainsi le mouvement Samois est autant politique, sociologique au sens large que pratique dans le développement du SM entre femmes. Il est apparu à un moment clés de l'histoire du féminisme américain. Le mouvement féministe était divisé sur les questions de sexualité, en particulier autour de la pornographie et des pratiques sexuelles considérées comme déviantes et/ou oppressives. Pour résumer : deux courants s'opposaient. D'un côté combattre l'oppression sexuelle patriarcale par le refus de la pornographie et de pratiques imposées en terme de régularité mais aussi de soumission morale et sociologique. Et de l'autre, l'appropriation de sa propre sexualité au travers de la liberté de pratiquer sans jugement.

Restons pratiques

L'émergence de Samois est comparable à la création de la communauté leathermen gay, qui s'est formée dans les années 1950-1960. Ces deux mouvements partageaient plusieurs caractéristiques importantes dont la plus ancienne à nourrit l’autre : 
- Codification des pratiques :  Les Samois ont adapté le hanky code dans le guide What Color is Your Handkerchief (de quelle couleur est ton mouchoir ?). Une annexe plus détaillée est en fin d'article. 
- Port des clés : Si dans la communauté gay masculine, les clés portées à gauche ou à droite indiquaient les préférences top/bottom, les Samois ont développé un système plus nuancé. Les clés pouvaient être portées à différentes hauteurs sur la ceinture ou avec différents porte-clés pour indiquer des préférences spécifiques de jeu.
- Bracelets de cuir : Un système spécifique où les bracelets portés à différents poignets et dans différentes configurations indiquaient les rôles et préférences.

Ces codes étaient utilisés souvent en société comme signe de reconnaissance. A l’intérieur des cercles d’autres adaptations ont été créées :
- Le vocabulaire a été adapté pour correspondre plus à l'identité lesbienne. Le classique "Stone butch"/"Soft femme" par exemple. Si Butch signifie “costaud” dont on fait la traduction péjorative de “look camionneuse", la notion de “stone butch” est plus sophistiquée. Elle désigne une personne de type masculin qui préfère donner du plaisir sexuel à sa partenaire sans être touchée ou pénétrée en retour pour des raisons diverses. 
- On attribue à cette communauté la préférence de l'utilisation du terme "power exchange" (échange de pouvoir) qui reflète mieux la réciprocité et la conscience féministe, au lieu de domination/soumission considéré comme patriarcale. 
- La notion de CNC est plutôt lesbienne aussi. Une subtilité que la communauté gay n'utilisait guère. Faire émerger ce concept permettait de s'affranchir là aussi d'une domination hétérosexuelle. La notion de choix imposé est présentée pour décrire des scénarios où les limites sont négociées à l'avance mais où l'illusion de non-consentement fait partie du jeu.

Sur une note personnelle, j'aime beaucoup l'idée que l'on puisse s’approprier un fétichisme ou une envie, comprendre son fondement puis le dépoussiérer en le restructurant. Ainsi j'utilise souvent le concept d'échange de pouvoir pour exprimer une démarche volontaire de lâcher-prise ou de prise de pouvoir. Cela exprime mieux pour moi le corollaire de la responsabilité. Idem pour le CNC qui est souvent vécu par petites ou grandes touches par les soumises.

Tout n’est pas rose au pays des lesbiennes

On peut évoquer quelques défauts de la cuirasse : à l'image de nombreux mouvements féministes de l'époque, Samois était constitué pour la plupart de femmes blanches. Amber Hollibaugh explique, dans une critique rétrospective, en 1999 : *"Les discussions sur la race et le BDSM étaient largement absentes et les quelques femmes de couleur présentes se sentaient souvent marginalisées dans un mouvement qui prétendait parler de libération mais reproduisait des dynamiques d'exclusion."*
Sans compter que les années 70 sont encore marquées par la binarité. La place des personnes non-binaires ou trans (à l'exception notable de Patrick Califia plus tard) n'était pas prise en compte du tout. Elles se battaient déjà pour une acceptation de femmes qui apprécient les femmes en mode D/s, il est compliqué d'y intégrer d'autres concepts.

Une touche féminine a ainsi vu le jour dans le SM avec des rituels spécifiques comme des cérémonies de collier adaptées comprenant des éléments de durée et de choix.  

Ces adaptations reflétaient une volonté consciente de créer un langage et des symboles qui respectaient à la fois les pratiques BDSM et les principes féministes, reconnaissant l'importance d'une communication claire tout en évitant de reproduire les codes masculins préexistants. Et surtout les deux communautés homosexuelles ont mis l'accent sur l'apprentissage, le mentorat et la transmission des pratiques sécuritaires.

Chuck Renslow, figure importante de la communauté leathermen de Chicago a rapporté, dans une interview de 1998 : *"Quand j'ai rencontré des femmes de Samois lors d'une convention en 1981, j'ai été frappé par les similitudes dans nos parcours. Nous avions dû, chacun à notre manière, créer nos propres espaces, nos propres règles, face à l'incompréhension générale. Mais leurs analyses féministes apportaient une dimension politique que nous n'avions pas forcément."*
Effectivement, Samois se distingue dès le début par son approche explicitement féministe et la presque obligation d’un militantisme politique. Elles ont dû lutter contre une double marginalisation : d'une part au sein du mouvement féministe qui rejetait souvent les pratiques BDSM, et d'autre part au sein des communautés BDSM majoritairement masculines.

Le combat 
Le collectif Samois a pris position dans ce qui allait devenir les "Feminist Sex Wars" (Guerres du sexe féministes) des années 1980, en défendant une vision du féminisme compatible avec des pratiques SM consenties. Cette position les a mises en opposition directe avec d'autres féministes, notamment celles représentées par des groupes comme Women Against Violence in Pornography and Media (WAVPM) et des théoriciennes comme Catharine MacKinnon et Andrea Dworkin, qui considéraient le BDSM comme une reproduction des structures patriarcales d'oppression. Malgré toutes les avancées pour se détacher de l'image masculiniste, les Samois ont pris de plein fouet la désapprobation au sein même de la communauté féministe ne s'ouvrant déjà que partiellement aux lesbiennes... Alors pensez au SM lesbien...
Dans "The Leather Menace", Gayle Rubin relate : *"Nous étions confrontées à une double marginalisation : exclues des espaces féministes pour nos pratiques sexuelles et souvent invisibles ou sous-représentées dans les communautés BDSM dominées par les hommes. Samois est né de la nécessité de créer notre propre espace."* En 1992, elle explique encore : *"La publication de 'Coming to Power' nous a placées sous les projecteurs d'une manière que nous n'avions pas anticipée. Les attaques sont devenues plus personnelles et plus intenses."*
Plus tard une membre fondatrice anonyme explique : *"Nous étions considérées comme des traîtres au féminisme par certaines, et comme des curiosités par les hommes de la scène cuir. Nous avons dû littéralement créer notre théorie et notre pratique à partir de rien, en inventant un féminisme qui pouvait embrasser plutôt que rejeter nos désirs."*

La publication de "Coming To Power" a eut une double conséquence : faire connaître et formaliser le SM lesbien d'un côté et finir de causer sa perte à cause de sa notoriété. Le mouvement Samois prit ainsi fin en 1983.

Je retiens l'introduction de "Coming to Power", dans laquelle le collectif Samois affirme : *"Nous revendiquons notre droit à notre sexualité sous toutes ses formes... Le SM est pour nous une exploration consensuelle, un échange de pouvoir qui peut être guérisseur, libérateur et fortement érotique. Notre féminisme n'est pas en contradiction avec ces pratiques, il en est le fondement même."*

Après Samois, d'autres organisations ont émergé, notamment:
- The Outcasts à San Francisco (fondé en 1984)
- Briar Rose à Boston
- The Lesbian Sex Mafia à New York

Ces groupes ont poursuivi et développé le travail commencé par Samois, contribuant à normaliser la discussion sur les sexualités alternatives dans les espaces féministes.

Ces nuances supplémentaires nous rappellent que l'histoire de Samois, comme toute histoire de mouvement social, doit être comprise dans toute sa complexité, avec certes des contributions significatives mais aussi ses contradictions et ses angles morts qui reflètent les limites d'une époque.
J'ai en tête le cas de Pat Califia qui se nomme désormais Patrick Califia. Il a commencé à changer de genre dès 1992. Ce n'est pas son orientation qui est un problème mais son militantisme contre l'âge légal de consentement pour la relation sexuelle avec des enfants. Oui, vous avez bien lu “contre”. Il est resté pro-pédophile très longtemps jusqu'à qu'il devienne lui-même parent. Il a alors changé d'avis en avouant avoir un doute sur "les possibilités d'une relation enfant/adulte égalitaire". Patrick Califia : une femme qui devient homme et qui plus tard défend la pédophilie n'est franchement pas la meilleure promotion que l'on puisse faire au mouvement lesbien BDSM. Et pourtant, dans les années 70 sa contribution fut importante. Il est paradoxal qu’une personne puise participer de manière positive à un mouvement pionnier sur le SSC puis devenir totalement déviant dans ses réflexions et ses actions (pédophiles) plus tard. Et c'est d'ailleurs la leçon qui rejoint l'actualité de 2025. Nous avons encore et toujours des moutons noirs qui entachent l’image du BDSM. Certaines personnes qui ont pignon sur rue, reconnues pour leurs pratiques diverses et souvent leur charisme, et qui se mettent à vriller à tel point qu’on se demande si le vers n’était pas dans le fruit depuis le début. Il est grand temps que nous mettions en place des gardes fous.

Conclusion

L'histoire de Samois est un chapitre complexe mais important dans l'évolution des mouvements féministes et des communautés BDSM. Elles ont fait émerger la possibilité de pratiques sexuelles alternatives consenties et ont ouvert un nouvel angle de réflexion sur le pouvoir, le consentement et le plaisir.
Ce que je retiens de ce mouvement, à l'instar des leathermen, c'est leur conscience d'être dans quelque chose de nouveau pour cette époque et qu'il était nécessaire de s'organiser, faire avancer la pensée et les pratiques. Ainsi, héritiers que nous sommes du SSC, RACK, 4C et autres acronymes, nous pourrions croire que tout est établi. Pourtant je pense que le BDSM 2.0 reste à inventer au troisième millénaire.

Ce n'est pas tant la liste des actions à réaliser dans une séance mais la réflexion profonde sur le jeu de pouvoir et ses responsabilités, voire le démontage du patriarcat qui entache encore notre image. Renforcer le travail sur le dominant : combattre l'Ego, s'interdire le domspace, réfléchir au consentement en intégrant des axiomes plus avancées sur le consentement enthousiaste, la capacité à consentir et les dynamiques de pouvoir à la fois dans la pratique mais aussi en dehors dans notre société qui reste coercitive.
Et aussi, c'est mon cheval de bataille, un combat à mener envers les dominants de pacotille, les personnes toxiques voire narcissiques.

Il me reste des questions que je souhaite poser à mes paires qui n’en n’ont pas (de paires de gonnades en port externe) : comment se situer en tant que domina, domme lesbienne (éventuellement bi) dans la Scène actuelle ? Pareillement pour les soumises et switch bi ou lesbiennes. De mon point de vue, j’ai l’impression que le BDSM lesbien ( pour le résumer ainsi) est à nouveau très discret, caché derrière les dominas hétérosexuelles. On aime à penser qu’une forme de féminisme un peu vengeur s’exprime à leur niveau  : les hommes dominés par les femmes. Alors qu’en fait la D/s s’expriment au delà du sexe et du genre. On dirait qu’après avoir tant contribué à la réflexion et l’avancée d’un BDSM moderne les lesbiennes se sont à nouveau invisibilisées par d’autres mouvements. Reparties dans une pratique certes acceptée mais dont la contribution est trop peu reconnue.
Peut-être que c’est une dernière leçon que ce mouvement peut nous donner : pour vivre heureuses, vivons attachées certes mais cachées. Les féminismes d’aujourd’hui ne sont peut-être toutes à l’avantage de femmes qui pratiquent le BDSM. Surtout les soumises (encore une fois).

Et ma conclusion : le BDSM n’est pas qu’une question de pratiques et de recettes adaptés à un genre ou une communauté mais c’est, encore et toujours, une communication profonde entre deux êtres. Une communication qui s’ouvre à la bienveillance, l’évolution de soi, voire à la réparation potentielle au travers de la compréhension et du plaisir. Et c’est bel et bien ce que les communautés gays et lesbiennes ont apportées il y a plus de 50 ans déjà.

Ethan Dom

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Références
Deux anthologies ont eu une influence considérable :

- What Color is Your Handkerchief : A Lesbian S/M Sexuality Reader (1979), leur première publication collaborative qui abordait les codes et pratiques du BDSM lesbien.

- Coming to Power: Writings and Graphics on Lesbian S/M (1981), une anthologie plus complète comprenant essais, témoignages personnels, fictions érotiques et guides pratiques. Cette œuvre est considérée comme révolutionnaire pour avoir articulé une éthique féministe du BDSM et reste une référence fondamentale. Ce livre a assuré que l'héritage intellectuel et politique de Samois perdure bien au-delà de l'existence du groupe lui-même, influençant des générations de penseurs et de militants BDSM et féministes.

Ces publications ont également fourni un cadre théorique et pratique pour comprendre le BDSM comme une pratique potentiellement libératrice plutôt que simplement reproductrice des dynamiques d'oppression sociale.

Les membres de Samois ont également produit de nombreux écrits individuels qui témoignent de leur expérience et développent leur analyse :

- Patrick Califia (connu comme Pat Califia avant sa transition de genre au début des années 1990) a été particulièrement prolifique mais tendancieux.
- Gayle Rubin a publié des analyses académiques majeures, notamment :
    - The Leather Menace (1981), témoignage sur la discrimination contre les lesbiennes BDSM
  - Thinking Sex : Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality (1984), qui cite son expérience avec Samois.
- Dorothy Allison a intégré ses expériences dans son œuvre littéraire : Trash: Stories (1988), recueil de nouvelles, et surtout Skin: Talking About Sex, Class, and Literature (1994), essais autobiographiques où elle discute de son implication dans la communauté Samois. Dans Skin, Allison écrit : *"Ce qui faisait de Samois une expérience si puissante, c'était la façon dont nous nous battions pour trouver un langage qui honorait à la fois nos désirs érotiques et nos principes féministes. Nous refusions de renoncer à l'un pour l'autre."

Ressources documentaires et archives

Pour les chercheurs intéressés par l'histoire de Samois, plusieurs ressources sont disponibles :

- Les archives lesbiennes June L. Mazer à Los Angeles contiennent des documents relatifs à Samois
- La Leather Archives & Museum à Chicago conserve des archives importantes sur l'histoire du BDSM, y compris des documents liés à Samois
- La Collection d'histoire gay et lesbienne de la Bibliothèque publique de San Francisco possède des documents sur les mouvements BDSM de la région
- Coming to Power
- Dorothy Allison
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Annexe :

De quelle couleur est ton mouchoir : Guide du code des mouchoirs pour les lesbiennes BDSM (extrait et résumé)

La traduction littérale de What Color is Your Handkerchief fait référence au système de code des mouchoirs ( hanky code ) adapté par Samois pour la communauté lesbienne BDSM.

Ce guide, publié par Samois en 1979 comme leur première publication collective, était un manuel pratique qui expliquait comment utiliser et interpréter les codes de couleurs des mouchoirs dans un contexte lesbien. 
Principes fondamentaux :
- Explication du placement (gauche/droite) pour indiquer les rôles dominants/soumis
- Adaptations spécifiques pour les femmes par rapport au code utilisé dans la communauté gay masculine
- Instructions sur la visibilité et le placement approprié des mouchoirs
- Comment plier et porter les mouchoirs correctement
- Comment combiner plusieurs couleurs pour indiquer des intérêts multiples
- Discussions sur le consentement et la négociation associés à ces codes

Codes de couleurs
Le guide présentait un dictionnaire des couleurs avec leurs significations spécifiques :

- Rouge : fisting
- Bleu marine : sexe anal
- Bleu clair : oral
- Noir : fouet/discipline
- Violet : piercing
- Jaune : golden shower
- Vert : jeux de rôle
- Gris : bondage
- Orange : "anything goes" (ouvert à tout)

Ce guide était important car il permettait aux femmes de la communauté BDSM de communiquer leurs préférences et intérêts de manière discrète mais claire dans les espaces publics, à une époque où l'expression ouverte de sexualités alternatives pouvait être risquée. Il représentait également une adaptation féministe d'un système de communication initialement développé dans des contextes masculins.
]]><![CDATA[Un roman...]]>Wed, 26 Mar 2025 19:41:28 GMThttps://www.le-fouet-et-la-plume.com/blog/un-roman
Des bonnes nouvelles. Si je donne l'impression de ne plus écrire d'article c'est que j'utilise toute mon énergie à l'écriture de mon premier roman.
Il est écrit dans sa presque entièreté. Je le corrige en ce moment avc le même soin que mes autres textes. A savoir autant de temps, voire plus, pour le paufiner que pour le produit brut.
La promotion est en cours de réflexion avec des surprises.

Je cherche éventuellement des betas testeurs pour tout ou partie du livre. Pas beaucoup donc pas d'affolement.
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